Tag Archives: parwez

Namaaz in Urdu Language – G A Parwez – Translated by Prof. Dr. Manzoorul Haque

Being given to know from the newspapers that a movement has been launched in Lahore that proclaims the Namaaz may be offered in Urdu language (instead of Arabic). The question is: what is the validity of this idea from the Quran’s point of view? It is evident that most of whatever is recited in Namaaz consists of the Quran. So this question comes shranked to this point whether the Quran can be recited in Urdu language instead of Arabic. Or in other words: can the translation of the Quran (in Urdu or any other language, even in other words of Arabic itself) be called the Quran? Its open, unbiased, and unambiguous answer is that the Quran, in its own words is Revelation from God. And other words in lieu of its original words whether these are of Arabic language even – can never be denominated as the Quran.

A WRONG CONCEPT

But in this connection, the letters I have received indicate that some people hold this underlying idea that God revealed the exposition of the Quran to the Messenger (S) alone and not the words. Since the Messenger’s first addressed were the Arabs, so he (S) described the exposition of the Quran in their language. So, if those, whose language is not Arabic, give vent to the exposition of the Quran in their own language, it will become the alternate of the Quran. It is this – the very wrong concept – for the putting away of which I thought it imperative to dilate more elaborative discourse on it. Otherwise so far this question is concerned whether or not Namaaz can be offered in Urdu, its answer can be gushed through with a single word i. e. No.

Allama Iqbal has written in his lectures that the discussion whether or not the Quran was verbally revealed to the Messenger of Allah (S) once became a very sensitive issue of hot discussion (in connection with the problem Khalqal-Quran  -the createdness of the Quran) in our history. But, firstly the nature of that issue was rather different at that time, secondly those who have raised the question now are not a traditional class of people – but are modern, educated people. So it is appropriate to converse to them at the level of their own language so that the reality may fully emerge to the fore-view of their intellectual horizon.

REFUSAL OF REVELATION

Included among our modern educated class of people are those who understand that the Quran is a collection of the thoughts and conceptions of the Messenger, the exalted, himself. But since he (S) happened to be a genius, so like a genius he (S) used to understand (God forbid) that

These ideas, weaving a chain of thoughts, come from what’s hid.

Suffice is to say to them that the idea of this inkling is a flat refusal of the Revelation and the Quran; it makes no person a Muslim there-by. The Quran is a revelation from God, having no interference of the personal thoughts and conceptions of the Messenger of Allah (S).

RELATIONSHIP BETWEEN WORDS AND IDEAS

The second group (as has been mentioned previously) is the class of people who think that the ideas of the Quran used to come by intuitively from God, but the Messenger (S) had described these ideas in his own words. This is the very class of people to whom we address at present and to whom it is essential to make them cognizant as to what the relation between ideas and words is.

Allama Iqbal, in his Zarb-e-Kaleem, under the title of “Psyche and PhysiqueBody and Mind” has written:

Word and concept are inter-related,Like the relation of Psyche with Physique,So is exactly the cinder, the fire, clandestine in the ashesIn this couplet he has amalgamated the philosophical discourse in a concentrated and concise mode by which efforts were put forth to answer this question: what is the mutual relation of word with idea? He has, by the way, also touched upon this question in his lectures (first lecture). In this connection he writes: 

“Inarticulate feeling seeks to fulfils its destiny in idea which in its turn, tends to develop out of itself its own visible garment. It is no mere metaphor to say that idea and word both simultaneously emerge out of the womb of feeling, though logical understanding cannot but take them in a temporal order and thus create its own difficult by regarding them as mutually isolated.” P.18

Dr. R. M. Bucke, regarding the mutual relation between concept and word, writes in his famous book “Cosmic Consciousness”: 

“For every word, there is a concept and the vice versa. Word and concept in isolation can not exist. No new word without depicting a concept can ever be coined, and likewise no now concept can be ingrained till there is simultaneously a new word created for its expression“. P. 27  (Translation is mine)

Prof. W. M. Urban, in his book – Humanity and Deity – has described this topic in detail: what is the mutual relation of intuition with words? Referring Croch, he writes: 

The incarnation of intuition without words is impossible. It is well nigh impossible that a person may first develop a concept of a thing and then he may seek words for the expression of that concept. That concept regulates itself with words. P. 53

Hence intuition can never be segregated from words. P. 53 (Translation is mine)

In this connection, he furthers:  

Whatever the language of religion states, can never be embarked upon in other words or style. (P. 65) 

With this, he has concluded that divine books cannot be translated. In this connection he has presented poetry as an example. It means you, by translating a highly symbolized couplet, can not epitomize the impression its original words enchant.

The research of the contemporary thinkers corroborates the assertion of the Qur’an that the Qur’an is the Qur’an along with it very words. It is the book of Arabic language, revealed from Allah. It means its words are revealed from Allah – its words surpass any equivalents. Each of its word on its own is fortified, undefeasable and unswerving like the Himalayas.

EXPANSION OF ARABIC LANGUAGE

Firstly the Arabic language is so extensive and comprehensive that (according to the research findings of the linguistics) no other language of the world can stand in comparison to it (not in being scientific even). An interesting discussion has been made in Dr. Bucke’s book referred above. (At present this discussion is beyond the scope of our topic. Its detailed discourse will come in my Lexicon of the Quran where this reality will jog on the view that when God selected Bani Israel for Nabuwwah and Governance, this duty (as if) was assigned to Bani Israel: 

Develop Arabic language to such an extent so that it may become an instrument for the expression of God’s last messages). 

QUR’AN CANNOT BE TRANSLATED

It is this Arabic language in the words, which God selected Himself, the Qur’an was revealed. Now take upon yourself: “Can there be other words equivalent to those of the Qur’an?” Sweep aside the possibility of the equivalents, even the literal translation of the Qur’an encompassing its entire exposition is not possible. This is reality, which the non-Muslim researchers have acknowledged. That is why Prof. H. A. R. Gibb writes in this connection: 

“The Koran is essentially untranslatable, in this way that great poetry is untranslatable. The seer can never communicate this vision in ordinary language. He can express himself only in broken in ordinary images, every inflection of which, every nuance and subtlety, has to be long and earnestly studied before their significance breaks upon the reader – images, too, in which the music of the sounds plays an indefinable part in attuning the mind of the hearer to receive the message. To paraphrase them in other words can only be to mutilate them, to substitute clay for fine gold, the plodding of the pedestrian intelligence for the winged flight of intuitive perception . . . . An English translation of the Koran must employ precise and often arbitrary terms for the many-faceted and jewel-like phrases of the Arabic; and the more literal it is, the grayer and more colorless it must be . . . Even in so simple a sentence as 

Inna nahnu nuhyee wanumeetu wa-ilayna almaseeru (50:43) 

“Verily We give life and death and unto Us is the journeying,” it is impossible to present in English (or perhaps any other language) the force of the five-times repeated “We” in the six words of the original.”

(Modern Trends in Islam)

This is the significance and the value of the words of the Qur’an. Just ponder over: if these words are replaced by the words of any other language, can these be the equivalent to the original words of the Qur’an? Or can they crown the purpose, the original words of the Qur’an do? You go through this experience daily. The original words of the Qur’an toss and roll with attractive and passionate impact the heart of Gibb-like non-Muslim.

THE IMPACT OF OUR TRANSLATIONS

But when we, the Muslims go through the translation of this Qur’an, the type of impact it enchants us every one of us is well aware of it; need does not arise to ask for it. For example, take the very verse of Surah Q Gibb has presented. He is hemming in with trance by the force of the five-times repeated “We” in the words of the original. Now you look to its translation. Shah Abdul Qadir’s (R) translation is:

Tehqeeq ham jilaa te hein aur maar te hein aur tarf hamaari hay pher aana.

In English, Gibb’s own translation is:

Verily We give life and death and unto Us is the journeying.

The translations of Marmaduke Pickthal, Mohammed Ali Lahori and Yousuf Ali are of the similar ilk. You just dilate upon: do these translations inculcate the very impact, which the original verse charmed Gibb’s heart with?

Its reason is not our own  -slackened endowments or narrowed  -apron of language but it is the exaltedness and grandioseness of the succulent fruit of the Quran. It was with the difficulty that when I initiated work on “Mafhum-ul Qur’an” after “Lughat-ul-Qur’an.” I did not translate the verses of the Qur’an, but simply developed their exposition. Neither can this exposition be equivalent to the original nor can it perpetuate its permanent position. When the level of knowledge vehemently augments, this exposition will not be apportioned to the tone and tenor of time. If the translation of any time is accorded a patent grant of permanence, the dilemmas it will so generate are quite evident. In this connection, (renowned historian) Dr. Toynbee writes in his book A Historian’s Approach to Religion: 

“This is what happened to Christianity and Islam as a consequence of the attempts to translate them into terms of Hellenic metaphysics.   This intellectual ‘processing’ took the life out of them even for the small minority of philosophically educated people in the Graeco-Roman World who thought in the particular terms of Hellenic metaphysics; and these Hellenic terms have become a greater and greater stumbling-block as the progress of Science has travelled farther and farther away from the local and temporary formulation of scientific truth in the blue-print of Hellenic metaphysics.  This ‘dating’ of the translation of a Prophetic Vision into the scientific language of Metaphysics has been inevitable; but the ‘dating’ of a translation that is bound to have been a mistranslation does not impugn the original, since the mistranslated gospel is, in its original poetry, a kind of truth that is timeless”. (p. 129)

So the exposition of the Qur’an, taken up at any interval of time, can be temporal in nature; it cannot be eternal. Only the words of the Qur’an crown the authority of eternity. That is why I am antagonist its translation without its content. The translation can never replace the content.

These illustrations make it clear that the verses of the Qur’an ought to be come by in Namaaz (or any other place where these ought to be) – no other words, the equivalents (whether those be of Arabic even) can be wrought. And since the Qur’an is recited in Namaaz, no other language in Namaaz can make it sound.

It is said that the people (with a few exceptions) do not understand the meanings of the words recited in Namaaz offered today. And the people go on repeating these words as such. What is the value of this Namaaz? Hence why not to use the words we understand?

REPETITION OF WORDS UNDERSTOOD

There is no why in the matter that the Namaaz, without grasping the meanings, is a Namaaz, purposeless and soul-less. The Qur’an has encumbered offering such a type of Namaaz. Says the Qur’an in Surah Nisa:

Ya ayyuha allatheena amanoo la taqraboo alssalata waantum sukara hatta taAAlamoo ma taqooloona (4:43)

O Believers, do not draw near to the Salaat when you are drunken or in the state of sleep, until you know what you are saying.

In this verse – Hatta ta’la moo naa la ta qoloona – the-why-of-it comes to the view. It means Salaat is sound only when the-one-offering Salaat knows what he is saying. It is evident if any one over-powered by drunkenness or sleep reaches a mindset where he does not know what he is saying or there may be such a stance due to ignorance – the order would be the same for both these states. It goes without saying – there is little need to add any thing to its description – that repeating the words without understanding their meanings does not serve any purpose.* This is the unraveled, the brightened up, teaching of the Qur’an. So Salaat can only serve the purpose when the human understands its meanings.

But it does not mean if we do not understand the meanings of what-we-recite-in-the- Namaaz, then why not to utter the relevant Urdu words instead?   

TREATMENT OF THE HEADACHE

It does not mean that treatment of headache is to amputate the head itself. The treatment of headache is not to amputate it, but it is to eradicate the very cause, which causes the ache in the head i e. to nip the bud of ignorance due to which the meanings of what-is-recited-in-Namaaz are little grasped. On account of this, the assignment to be accomplished is this:

1.      We may emphasize the Government to make Primary Education free and compulsory. **

2.      In Primary Education the exposition of the words recited in Namaaz be taught and got cognized.

3.      From Secondary Education to Higher Education, Arabic language be made compulsory.

This will not let the Namaaz be meaningless. And the Qur’an will also grow to the years of discretion of the recites.

ARABIC – URDU NAMAAZ

It is also said: why not to arrange a way in which Urdu translation along with Arabic words is also repeated in Namaaz. This proposed is defective as well as dangerous. Harangue to the following arguments:

1.      Besides offering individually, Namaaz is also offered with congregation today. Even in Namaaz with congregation, the remaining Namaaz – besides Farz – is offered individually. You can do it in the congregation of Namaaz that you may go on articulation Urdu words along with the Arabic recitation of the Imam. But what form will it take in Individual Namaaz?

2.      But in that Namaaz or Farz in which the recitation is not in loud voice, how will you manage for the Urdu translation? Or for those words not articulated loudly in any case, what will be the predicament of their translation? Would it be possible that the Imam may articulate the Arabic words in a very low tone and Urdu translation in high pitch?

3.      These examples project the pragmatic implications of this proposal. But the implicit danger in it is that you will add to it a new sect in the Ummah with this additional form of Namaaz.

NEW NAMAAZ

It will be such a (heinous) crime, which will devour all these (speculative) benefits for which you want to opt for this innovation. Always remember: ‘factionalism is polytheism – ascribing plurality to the Deity – from the vantage point of the Qur’an, and the polytheism is the heinous crime. Every new Namaaz lays the foundation stone of a new faction. Have you not visualized every faction is recognized by the mode of Namaaz it offers and is very much intensive on orchestrating its details as these are. It is because if the details of its Namaaz, which keep it distinctive of the Namaaz of other outfits, the very existence of this faction is meddled with. That is why wherever has the Qur’an adjudicated factionalism as polytheism, it has, then and there, made a mention of harmony in Salaat (Wahdat-e-Salaat). In Surah Al-rome, says the Qur’an:

waaqeemoo alssalata wala takoonoo mina almushrikeena Mina allatheena farraqoo deenahum wakanoo shiyaAAan kullu hizbin bima ladayhim farihoona

(30:31-32)

Establish Salaat and (after being Momin, then) be not of the polytheists i.e. among those who created factions in Deen and became themselves separate sects. And then their predicament was that every sect rejoiced in with what their own beliefs were.”

MY PRECEPT

That is why (along with invigorating the need of making Namaaz meaningful), I have been strongly, right from the beginning, emphasizing that no one is authorized to bring about any variety and change in each and every mode of the various factions offering Namaaz up till now. Such a type of variety and change will not imbibe any kind of harmony in the present Namaaz of the various factions. But yes, of course, there will definitely be marshalling of a new faction. *** The harmony in Salaat and Ummah is complimentary and supplementary to each other. Only the Islamic system can ingrain harmony in Ummah. So unless Islamic system is established in the Ummah, inculcating any sort of innovation in Namaaz is the inculcating of further factionalism in the Ummah. And insinuation of factionalism is such a heinous crime that even Hazart Aaron submitted to cope with calf-worships of Bani Israeel for the time being. (Please consult 20: 96 of the Qur’an for this purpose). So the people, bringing about innovations of mine days fasting, three prayers – Namaazein – or Namaaz-in-Urdu or Urdu-Arabic Namaaz, are not serving any purpose of Deen or Ummah. On the contrary they are putting it to a big loss. The need of the day is to diagnose the root cause of the disease of the Ummah and then to put forth all the potential for its remedy. Splashing water over the leaves of a tree, dried up of its roots, are nothing more than the wastes of the water itself!

This is the horrendous aspect of this movement. Therefore, this is not the work to be done. The work to be done is that whatever has been pointed out in the above mentioned paragraph is to accomplish it with i.e. take practical steps for eradicating the ignorance of the nation and for prevailing upon the nation to bring it nearer and nearer to the Qur’an.

This is the only cure of the chromic disease of the nations. (June, 1957)

——————————————————————————————————-

*.       I’ll digress from my topic otherwise I would have explained as to where from was this concept created that repeating words without understanding their meanings does create an impact. It will be suffice to say here that this is absolutely a non-Qura’nic concept.

**.      In the Qur’anic Social Order, the education will be free to the last rung of educational enterprise. But to begin with, if Primary Education is simply made free, one of our steps will move to the right direction.

***.      You’ll be taken aback to know that despite my repeated emphasis and stress on this point, the antagonists are flashing this propaganda every where that this person imparts the teaching of three prayers (Namaazein) – and that too of a queer nature. This makes their purpose clear that unless and until they go on giving vent to their own say   -that this person is inventing a new type of Namaaz   -how can they camouflage their prevailing upon the people that he is creating a new faction?


In the previous issue of Tolu-e-Islam Magazine an article on the above mentioned topic was published. It was mentioned in this article that a new innovation is being created: Namaaz be offered in Urdu, or a translator may go on articulating in high pitch its Urdu translation along with what the Imam recites in Arabic language. This all is not appropriate. As a reaction to it we got a few letters from the protagonists of this innovation where they laid stress that their objections be answered. We put forth a collective answer to their objections, in lieu of responding to them individually.

  1. All these letters have been founded on this objection: the ignorant Muslims, like parrot, memorize the words of Namaaz; if under these circumstance, a group of people with profusely good intention has took the initiative to familiarize a majority of the people in a group with the meanings and exposition of the Arabic passage recited in Namaaz, you consider it as if it would be a big crime liable to let benefits -for which this very innovation is being opted – sink down deep the abyss.

You would have contemplated that this objection, without studying deeply the article of Tolu-e-Islam Magazine, has been raised out of sheer anger. Tolu-e-Islam, not from today but from the last twenty years, has been continually and consistently harping upon this stark fact that reciting the Qur’an without understanding is all in vein. This type of its recitation merits no reward – Sawaab. The words are meant to understand and never to repeat meaninglessly. Even the Namaaz in which the human does not grasp its exposition is not sound. In our previous article, we have elaborated it completely. But in spite of it these people are proclaiming that Tolu-e-Islam is opposing the efforts of making the ignorant understand the meanings of Qur’an or whatever is being recited in Namaaz.

Tolu-e-Islam is not opposing as to why the ignorant are being exposed to the exposition of Namaaz. It is opposing the very mode through which efforts are being made to let the masses understand the exposition of Namaaz i. e. whatever the Imam articulates loudly a person may go on repeating its translation. We had vividly elaborated the underlying defects of this mode and are repeating once again:

DEFECTS

  1. Firstly take, out of the 5 prayers, 2 raka of morning, 2 of sunset, 2 of esha where the recitation is carried out loudly. In the remaining raka, Imam and the followers offer the entire Namaaz silently. Now it is evident that this mode (method of grasping and sharp-witting of the exposition can be accomplished in six rak’a only.
  2. In the Namaaz with congregation, only Surah Al-Hamad and one more Surah is recited loudly. The remaining entire Namaaz is offered silently. So under this method the expositions of Surah Fateh and one more Surah can be described only. Whatever-other-than-that is recited in Namaaz, can never get any flurry of opportunity for the description of its expositions.

If, before offering Namaaz, those-offering-Namaaz are told the very meanings of Namaz, then contemplate thoroughly whether or not this method would be better than that the one mentioned above.

  1. For this innovation the greatest danger we pointed to was that it would create one more faction. It is because the difference in Namaaz is a distinguishing feature among the varying factions.

In response to it, it was said when Tolu-e-Islam is enduring the present day factions of the Muslims, if one more faction is added to them, no hill of the row it will make!

Who will tell these fellows that Tolu-e-Islam is enduring these factions because it wields no power to vaporize them? To it factionalism is polytheism. So when it perceives that a new addition is being made in this polytheism, then is straining its voice against it a crime or a misdemour? It is a matter of consternation: what type of things the people give vent to in a miasma of anger!

It has also been said: when Tolu-e-Islam says that the factions may continue offering Namaaz on the modes these are offering today, then why is objection raised on the addition of one more type of Namaaz?

Tolu-e-Islam says to the different sects: do not gild mutual carnage and massacre under the garb of their differences. If they are not so bold to rise up above the bane of factionalism by synchronizing the Qur’an, they may, at least, live in mutual peace till the caliphate-at-the-pattern-of-Messengerhood is established. And it then transforms these sects into a well-knit unified Ummah in line with the one it was at the time of the Messenger of Allah (S). That is the very reason by virtue of which Tolu-e-Islam shudders even at the very concept of a new type of Namaaz and a de novo faction.

How can I conceive the goblet and bowl broken

Even the rubble of the bubble in the river fades my color away

  1. Some one says: “What a strange phenomenon have we jotted down that the Qur’an can not even be translated?”

THE QUR’AN CANNOT BE TRANSLATED

It means we can not even make any non-Muslim, whose language is not Arabic, understand the Qur’an. This brother of ours has not even endeavored to comprehend as to what it meant when we said, “The Qur’an can not be translated.” We had said (and we repeat it here) that any translation can not inculcate what the original words of the Qur’an originate. So no translation of the Qur’an can be an equivalent to the original. The Qur’an is too exalted an entity. Translate any couplet in any other language, it will devastate what it was in the original. Goethe’s Foust, Shakespeare’s Hamlet, and Nietzche’s Baqoul Zurtusht (though it is a book of prose) have been translated in numerous languages. But the people conversant with the original languages, after going through these translations, involuntarily speak out, these translations can not depict the original. The same holds true with the English translations of Iqbal”s poetry.

It was what we had said. And what we had emphasized for it was that the Muslims should definitely learn the language of the Qur’an so that they may have direct access to it. But for others, the translations of the Qur’an are a must. It is because we can not compel them to have know-how of the Arabic language. We have to proselytize Islam to them. So we, anyhow, would have to converse to them in the mode of their language. Similarly the Muslims, who are not yet conversant with the Arabic language, can also be made to comprehend the Quran by means of translations. But that would all be just by way of dissemination of knowledge alone. These translations can not replace the original nor can they embed what the original words of the Qur’an can.

SACREDNESS OF THE ARABIC LANGUAGE

  1. Some one has written: We narrate this entity on the “false saunctite of the Arabic language.” With due apology we have the honor to communicate to him: We are not obsessed with the sacredness of the Arabic language, but do acknowledge the significance of the Arabic language. And it is because the Qur’an (which we call as the ultimate aim of our life) is in the Arabic language. Had the Qur’an been in Chinese language, the same would have been the value of Chinese language to us.
  1. Some one has tauntingly articulated, “It means when we pray for in Punjabi language, God would have become angry with us.”

We have no remedy to put forth for the taunting. We can only request that we have never written anywhere that pray for should always be in Arabic language. To us pray for is only the expression of human’s intense longings and hankerings. And it is evident that this expression would be in ones own language (with the exception that you have command in Arabic or any other language to such an extent that you may burgeon thinking in that language too). To Allah, every language occupies equal status and value. He, therefore, does never mire those praying for in Punjabi language. Nor He is bittered with wrath on the Urdu translation of the Qur’an. The only entity worth keeping pace with is that the words of any other language can never be the equivalent of the original words of the Qur’an.

1,283 total views, no views today

(Visited 655 times, 12 visits today)

فرقہ اہلِ قرآن کی پھیلائی ہوئی گمراہیاں: پرویز

فرقہ اہلِ قرآن کی پھیلائی ہوئی گمراہیاں

قرآن کے نام پر ۔۔۔۔۔۔۔۔ قرآن سے دشمنی

میں شروع ہی میں اس حقیقت کی وضاحت ضروری سمجھتا ہوں کہ (۱) نہ میرا تعلق کسی فرقہ سے ہے، نہ ہی میں نے کوئی اپنا فرقہ کھڑا کیا ہے۔ میں قرآن کریم کی رو سے فرقہ بندی کو شرک سمجھتا ہوں۔ (۲) نماز، روزہ وغیرہ جملہ ارکان اسلام کی ادائیگی عام مسلمانوں کی طرح کرتا ہوں، کسی فرد یا فرقہ کو ان میں تغیر و تبدل کا مجاز نہیں سمجھتا۔ نہ ہی کسی نئے طریق کے وضع کرنے کا مختار۔ (۳) تحفظ ناموس رسالتؐ و عظمتِ قرآن کریم میرا جزوِ ایمان اور زندگی کا مشن ہے۔ جہاں ان پر کسی قسم کی زد پڑتی ہے، اس کی مدافعت میرا تقاضائے ایمان اور دینی فریضہ ہوتا ہے۔ (۴) ہمارے زمانے میں ناموس رسالتؐ کو سب سے زیادہ نقصان تحریک ‘‘احمدیت’’ نے پہنچایا اور عظمت قرآن کو (نام نہاد) اہل قرآن نے (۵)فرقہ اہل قرآن کو چنداں اہمیت حاصل نہیں۔ یہ چند گنتی کے نفوس پر مشتمل ہے۔ لیکن میں دیکھ رہا ہوں کہ اب یہ اپنی گمرہی کے دامن کو وسیع کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس لیے میں نے ان کا نوٹس لینا بھی ضروری خیال کیا ہے۔ (۶)میرے اس مقالہ کے مخاطب، اس فرقہ کے ذمہ دار افراد نہیں کیونکہ تجربہ نے بتایا ہے کہ لیڈری کی ہوس انسان میں ایسا پندار نفس پیدا کر دیتی ہے جو ان کے سمجھنے سوچنے کی صلاحیت سلب کر لیتا ہے۔ میرے مخاطب و سعید افراد ہیں جو ان کی باتوں، پر نہایت نیک نیتی سے یہ سمجھ کر کان دھرتے ہیں کہ یہ قرآن کی طرف دعوت دیتے ہیںَ ان سے توقع کی جا سکتی ہے کہ یہ حقیقت کے سامنے آجانے کے بعد غلط راستہ چھوڑ کر، صحیح راہ اختیار کر لیں۔ (۷) میرا مقصد ان لوگوں سے کسی بحث میں الجھنا نہیں کیونکہ اس کے لیے میرے پاس فالتو وقت ہی نہیں۔ نہ ہی میں ذاتیات پر اتروں گا کہ علمی گفتگو میں ذاتیات پر اترنا پستی فطرت کی دلیل ہوتا ہے۔ میں ذاتیات پر اترا ہی نہیں کرتا۔ میں اپنی زندگی کے باقی ایام کو خدمت قرآن کے تعمیری مقصد کے لیے وقف رکھنا چاہتا ہوں۔ وما توفیقی اللہ باللہ اعلی العظیم

اس تمہیدی وضاحت کے بعد اصل موضوع کی طرف آئیے

اللہ تعالیٰ نے انسانوں کو پیدا کیا تو سفرِ حیات میں اس کی راہنمائی بھی اپنے ذمے لی۔ اس راہنمائی کے لیے طریق یہ اختیار کیا گیا کہ خدا اس کا علم، وحی کے ذریعے ، ایک برگزیدہ ہستی کو عطا کر دیتا اور وہ اسے دوسرے انسانوں تک پہنچا دیتی۔ اس برگزیدہ ہستی کو نبی یا رسول کہا جاتا ہے۔ اس راہ نمائی کا انداز کیا تھا۔ اسے سمجھنے کے لیے ضروری ہے کہ خود انسانی زندگی کے متعلق سمجھا جائے کہ وہ کس اصول کے تابع باقی رہتی ہے اور آگے بڑھتی ہے۔ یہ اصول ہے ثبات و تغیر کا امتزاج۔ اسے ایک مثال کی رو سے سمجھئے جس کا تعلق انسان کی طبعی (یعنی جسمانی) زندگی سے ہے۔

ثبات و تغیر کا امتزاج

یہ ظاہر ہے کہ انسان کی طبیعی زندگی کا دارومدار (منجملہ دیگر عوامل) غذا پر ہے۔ اسے زندگی کے پہلے سانس سے لے کر نفس آخرین تک غذا کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن اس غذا کی نوعیت اور طور طریق حالات کے ساتھ بدلتے رہتے ہیں۔ زمان کے اعتبار سے دیکھئے تو تاریخ کے دور اول کے جنگلوں اور غاروں میں بسنے والے انسانوں کی غذا کی نوعیت کچھ اور تھی اور عصر حاضر کے انسانوں کی کچھ اور ۔ پھر ایک ہی فرد کی عمر کے مختلف ادوار اور جسمانی حالت کو سامنے رکھئے تو اس کی غذا کی نوعیت میں تغیر ضروری ہو گا۔ پیدائش کے بعد بچے کی غذا صرف دودھ ہوتی ہے۔ پھر کوئی زود ہضم ٹھوس غذا، جوانی میں غذا اور انداز کی ہوتی ہے۔ بڑھاپے میں اور انداز کی، صحت کی حالت میں اس کی نوعیت کچھ اور ہوتی ہے۔ بیماری کی حالت میں کچھ اور۔ ان تمام حالات میں آپ نے دیکھا کہ وہ اصول (کہ زندگی کا دارومدار غذا پر ہے) شروع سے آخر تک غیر متغیر رہتا ہے۔ لیکن اس اصول کے کارفرما ہونے کے انداز بدلتے رہتے ہیں۔ اسے کہا جاتا ہے کہ ثبات اور تغیر کا امتزاج، نہ یہ اصول تغیر پذیر ہو سکتا ہے اور نہ اس پر عمل ہونے کے طور طریق غیر متغیر۔ اگر غذا کی نوعیت اور اس کے طور طریق بھی غیر متغیر قرار دے دیئے جائیں تو زندگی چار قدم بھی آگے نہ بڑھ سکے۔

جو اصول انسان کی طبیعی زندگی کو محیط ہے۔ اسی کے مطابق اس کی انسانی اور عمرانی زندگی بھی روبہ عمل رہی ہے۔ اس کے لیے بھی ضروری ہے کہ کچھ اصول ہوں غیر متغیر اور ان اصولوں کی کارفرمائی کے لیے طور طریق ہوں جو حالات کے ساتھ بدلتے رہیں۔ خدا کی طرف سے وحی کے ذریعے جو راہنمائی ملتی رہی اس کا اندز بھی یہی تھا۔ اس کے اصول تک شروع سے آخر تک غیر متبدل رہے لیکن ان اصولوں کی کارفرمائی کے طور طریق تغیر حالات کے تحت بدلتے رہے۔ ان بدلتے ہوئے طور طریق کو ان اصولوں کی جزئیات کہا جاتا تھا۔ کہ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّـهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُ   (50/11) ‘‘اے میری قوم صرف اللہ کی محکومیت اور اطاعت اختیار کرو۔ اس کے سوا کوئی ہستی نہیں جو ذی اقتدار ہو’’ یہ دین کا صل الاصول اور بنیاد محکم تھی۔ یہی وہ دین کی اصل تھی جو شروع سے آخر تک ایک ہی رہی اور غیر متبدل رہی۔ چنانچہ قرآن کریم میں ہے۔

  شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ  ۖ   أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ  ۚ   (13/42)

ہم نے تمہارے لیے وہی دین مقرر کیا ہے جس کا حکم نوح کو دیا گیا تھا اور جواب (اے رسولؐ!) تیری طرف وحی کیا جاتا ہے۔ اور جس کا حکم ہم نے ابراہیمؑ اور موسیٰ اور عیسیٰؑ کو دیا تھا (اور ان سے کہا تھا کہ) اس دین کو محکم اور استوار رکھو اور اس میں تفرقہ مت پیدا ہونے دو۔

یہ تھا دین کا ناقابل تغیر و تبدل اصول۔ جہاں تک اس اصول کو بروئے کار لانے کا تعلق ہے (یعنی دین کی جزئیات) سو شروع شروع میں چونکہ انسانی علم بڑا محدود تھا اس لیے وہ بھی بالعموم خدا ہی کی طرف سے عطا ہوتی تھیں۔ مثلاً حضرت نوحؑ کے زمانے میں انسانوں کو (یا کم از کم اس خطہ زمین کے لوگوں کو) کشتی بنانے کا ہنر بھی نہیں آتا تھا حضرت نوح علیہ اسلام کو یہ طریق بھی وحی کے ذریے بتایا گیا جب ان سے کہا گیاکہ وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا(37/11) ‘‘تو ہمارے زیر نگرانی اور ہماری وحی کے مطابق کشتی بنا۔’’جوں جوں انسانی علم بڑھتا گیا، وحی کے ذریعے جزئیات متعین کرنے کی ضرورت کم ہوتی گئی۔ چنانچہ ہر نئے رسول کے زمانے، میں یہ دیکھا جاتا رہا کہ سابقہ جزئیات میں سے کون کون سی ایسی ہیں جن کی ضرورت باقی نہیں رہی۔ یا جن میں تغیر و تبدل ضروری ہو گیا ہے۔ یہی وہ حقیقت ہے جسے سورۃ بقرہ میں ان الفاظ میں بیان کیا گیا ہے۔ مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا  (106/2) یعنی‘‘وحی اکا انداز یہ رہا ہے کہ کسی سابقہ رسول کی وحی کے ایسے احکام جو وقتی طور پر نافذالعمل رہنے کے لیے دیئے گئے تھے۔ انہیں بعد میں آنے والے رسولوں کی وحی کے احکام سے بدل دیا جاتا۔ اور یہ نئے احکام پہلے احکام سے بہتر ہوتے۔ جن سابقہ احکام کا علیٰ حالہٖ رکھا جانا مقصود ہوتا۔ خواہ وہ اس رسول کی امت کے پاس ہوں یا اس نے انہیں فراموش کر دیا ہو۔ ان کی جگہ انہی جیسے احکام جدید وحی میں دے دیئے جاتے ۔ یعنی اصولی احکام غیر متبدل رہتے اور ان کی جزئیات میں بہ تقاضائے حالات تغیر و تبدل ہوتا رہتا۔

خدا کی آخری وحی

خدا کی طرف سے ملنے والی راہنمائی کا یہ سلسلہ اسی طرح جاری رہا۔ تاآنکہ وہ زمانہ آ گیا جب مشیت خداوندی نے یہ فیصلہ کیا کہ جو کچھ وحی کی رو سے دیا جانا مقصود ہے اسے آخری مرتبہ دے دیا جائے اور اس کے بعد سلسلہ وحی کوختم کر دیا جائے ۔ یہ وحی، جو قیامت تک تمام نوع انسانی کی راہنمائی کے لیے کافی سمجھی گئی قرآن کریم کے اندر محفوظ کر دی گئی۔ چونکہ زمانہ وہ آ چکا تھا جب علم انسانی بڑی تیزی سے ترقی کرتا چلا جاتا تھاور خدا کے علم میں تھا کہ یہ اسی سرعت کے ساتھ آگے بڑھتا چلا جائے گا۔ اس لیے اس میں آخری وحی میں غیر متبدل اصول تو تمام کے تمام دے دیئے گئے لیکن ان کی جزئیات بہت کم کر دی گئیں۔ اس لیے کہ اگر جزئیات بھی تمام کی تمام وحی کے ذریعے دے دی جاتیں تو وہ بھی قیامت تک، تمام اقوام عالم کے لیے غیر قرار پا جاتیں۔ لیکن جب وہ زمانے کے بدلتے ہوئے تقاضوں کا ساتھ نہ دے سکتیں تو دین پر عمل پیرا ہونا مشکل (بلکہ بعض حالات میں) ناممکن ہو جاتا۔ان جزئیات میں تغیر اس لیے نہ ہو سکتا کہ وحی کا سلسلہ بند ہو چکا تھا۔ لہذا دین کے ہمیشہ کے لیے ممکن العمل رہنے کا طریقہ یہی تھا کہ ان اصولوں کی وہی جزئیات بذریعہ وحی دی جاتیں جن میں تغیر کی ضرورت نہ پرتی۔ قابل تغیر جزئیات وحی کے ذریعے دی ہی نہ جاتیں۔ اللہ تعالیٰ نے اپنی راہنمائی کو اس قرآن کریم میں محفوظ کر دیا۔ اور اس کے بعد اعلان کر دیا کہ۔ وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا  ۚ   لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ  ۚ   وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ   (116/6) خدا کی بات (دینِ خداوندی) صدق اور عدل کے ساتھ تکمیل تک پہنچ گئی۔ اب ان احکامت میں کوئی تبدیلی نہیں کر سکتا۔ کیونکہ یہ اس خدا کی طرف سے دیئے گئے ہیں جو سب کچھ سنتا اور سب کچھ جانتا ہے۔ جو کچھ قرآن میں نہیں دیا گیا تھا اس کے متعلق تاکید سے کہہ دیا کہ تم ان کی بابت خوامخواہ کرید اور کاوش نہ کرو کہ وہ کیوں نہیں بتایا گیا۔۔ خدا کا پروگرام یہی تھا کہ انہیں وحی کے ذریعے متعین نہ کر دیا جائے۔ اگر ایسا کر دیا جاتا تو کل کو جب ان میں تغیر کی ضرورت پڑتی تو تم مشکل میں پھنس جاتے کہ ان پر عمل کرنا ناممکن ہو جاتا اور ان میں تم تبدیلی کر نہ سکتے کیونکہ خدا کے متعین کردہ احکام میں تبدیلی تو صرف خدا کی وحی ہی کر سکتی تھی اور وحی کا سلسلہ اب بند ہو چکا۔ لہذا اسے اچھی طرح سمجھ لو کہ جو کچھ قرآن میں دیا گیا ہے وہ مکمل بھی ہے اور غیر متبدل بھی۔ جو اس میں نہیں دیا گیا وہ غیر متبدل نہیں۔

(دیکھئے سورۃ مائدہ آیات 102-101)

جزئیات کا تعین کیسے ہو؟

یہاں سے ایک اہم سوال ہمارے سامنے آتا ہے اور وہ یہ کہ جب تمام کی تمام جزئیات قرآن کے اندر نہیں دی گئیں تو باقی ماندہ (قابل تغیر) جزئیات کا تعین کس طرح سے کیا جائے گا اور کون ایسا کرنے کا مجاز ہو گا۔ ظاہر ہے کہ ان جزئیات کی ضرورت کسی ایک زمانے میں بھی لاحق ہو گی اور پھر زمانے کے بدلتے ہوئے حالات کے مطابق ان میں تغیر و تبدل کی ضرورت بھی لاحق ہوتی رہے گی۔ اس کے لیے کیا کیا جائے؟ اس کا جواب خود خدا نے دے دیا۔ (اور اسے ایسا کرنا بھی چاہئے تھا) اس نے کہا کہ دین خداوندی (اسلام) ایک نظام کی شکل میں کارفرما ہو گا۔ اسے دور حاضرہ کی اصطلاح میں مملکت یا نظامِ حکومت کہا جائے گا۔ اس نظام کا انداز مشاورتی ہو گا اور ان جزئیات کا تعین یا ان میں تغیر وتبدل اس نظام کی طرف سے ہو گا۔ اس نظام کے اولیں سربراہ خود نبی اکرمﷺ تھے۔ چنانچہ حضور ﷺ سے فرمایا گیا کہ شاورھم فی الامر (158/3) ‘‘یہ امور باہمی مشورہ سے طے کیا کرو’’چنانچہ عہد رسالتماب ﷺ میں ان جزئیات کا تعین اسی طریق سے ہوتا رہا۔ واضح رہے کہ مقصود بالذات تو دین کے اصولوں پر عمل پیرا رہنا یا انہیں نافذ کرنا تھا۔ جزئیات ان اصولوں کی تنفیذ کا ذریعہ تھیں، اس لیے یہ ہو نہیں سکتا تھا کہ یہ جزئیات ان اصولوں سے کسی طرح بھی ٹکرائیں۔ بالفاظ دیگر یوں کہیئے کہ یہ جزئیات قرآن کے غیر متبدل اصولوں کی چاردیواری کے اندر رہتے ہوئے باہمی مشاورت سے طے پاتی تھیں۔

یہ کچھ تو رسول اللہ حیات مبارکہ میں ہوتا رہا۔ اس کے بعد سوال یہ سامنے آتا ہے کہ حضور ﷺ کی دنیا سے تشریف براری کے بعد کیا طریق اختیار کرنا مقصود تھا۔ اس کے لیے بھی قرآن کریم میں واضح راہنمائی دے دی گئی ہے جب کہا گیا کہ

وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ  ۚ   أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ  ۚ   وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّـهَ شَيْئًا  ۗ   وَسَيَجْزِي اللَّـهُ الشَّاكِرِينَ  (144/3)

‘‘محمدﷺ بجز ایں نیست کہ خدا کا ایک رسول ہے۔ اس سے پہلے بھی بہت سے رسول ہو گذرے ہیں۔ سو اب یہ (کل کو) وفات پا جائے یا قتل کر دیا جائے تو کیا تم (یہ سمجھ کر کہ دین کا نظام تو حضورؐ کی ذات سے وابستہ تھا وہ نہیں رہے تو نظام بھی ختم ہو گیا)، پھر اپنے قدیم مسلک کی طرف پلٹ جائو گے۔ جو ایسا کرے گا وہ خدا کو تو کوئی نقصان نہیں پہنچا سکے گا۔ (خود اپنا ہی نقصان کرے گا) لیکن جو نظام کی قدردانی کرے گا تو اللہ اسے اس کا بدلہ دے گا۔’’

یعنی، یہ بتادیا گیا کہ دین کا یہ نظام رسول اللہ کی ذات تک محدود نہیں۔ یہ حضورﷺ کی وفات کے بعد بھی اسی طرح جاری رہے گا اور ان جزئیات کے تعین یا عندالضرورت تغیر و تبدل کے لیے طریق بھی وہی اختیار کیا جائے گا جس کا حکم خود رسول الہ ﷺ کو دیا گیا تھا۔ یعنی وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ (38/42)یہ بھی ان امور کو باہمی مشاورت سے طے کریں گے۔ چنانچہ حضور ﷺ کے بعد بھی یہ سلسلہ بدستور قائم رہا۔ اسے خلافت علیٰ منہاج رسالت یا خلافتِ راشدہ کا دور کہا جاتا ہے۔ اس دور میں دین کی نئی جزئیات کا بھی تعین ہوا۔ اور جن سابقہ جزئیات میں کسی قسم کی تبدیلی محسوس ہوئی ان میں تغیر و تبدل بھی کیا گیا۔ اگرچہ اس کی ضرورت بہت کم مواقع پر پیش آئی ۔ کیونکہ وہ زمانہ کچھ ایسا لمبا نہیں تھا۔ چند سالوں پر مشتمل تھا۔

خلافتِ راشدہ کے بعد

کچھ عرصہ کے بعد یہ نظام ٹوٹ گیا اور قراان کریم نے جو پہلے وارننگ دی تھی کہ ‘‘کیا تم پھر اپنے سابقہ مسلک کی طرف پلٹ جائو گے’’ مسلمانوں نے ایسا ہی کیا۔ خلافت کی جگہ ملوکیت نے لے لی۔ اور اس کا پہلا نتیجہ یہ ہوا کہ دین مذہب میں تبدیل ہو گیا۔ یعنی انسانی معاملات دو حصوں میں تقسیم ہو گئے۔ ایک حصہ وہ جن کا تعلق امور دنیا سے متعلق سمجھا گیا اور دوسرا وہ جسے مذہبی امور کہہ کر پکارا گیا۔ یہی وہ ‘‘قدیم مسلک’’ تھا جس کے متعلق وارننگ دی گئی تھی کہ تم کہیں ایسا نہ کر بیٹھنا۔ اب امور مملکت (یعنی دنیاوی امور) سلاطین نے سنبھال لیے اور مذہبی امور مذہبی پیشوائیوں کی تحویل میں آ گئے۔ سلاطین کے لیے تو آسان تھا کہ وہ جس طرح چاہتے اپنے احکامات نافذ کرتے۔ مذہبی پیشوائیت کے لیے یہ مسئلہ دقت طلب ہو گیا کہ مذہبی امور کے فیصلوں کے سلسلہ میں کیا طریق عمل اختیار کیا جائے۔ مشاورت کا تو مذہب میں تصور ہی نہیں ہوتا۔ اس لیے قرآن میں جہاں شوریٰ کا حکم دیا گیا تھا اس کی تاویل یوں کر لی گئی کہ اس کا تعلق امور دنیا سے ہے۔ مذہبی امور سے نہیں۔ مذہبی امور کے لیے ‘‘شریعت’’ کی اصطلاح اختیار کی گئی اور کہا یہ گیا کہ اعتقادات اور نماز، روزہ، حج، زکوۃٰ، نکاح، طلاق وغیرہ سے متعلق مسائل دائرہ شریعت میں آتے ہیں۔ دین کے نظام میں، ہر دنیاوی کام جو احکامِ خداوندی کے مطابق سرانجام دیا جاتا، عبادت (یعنی خدا کی محکومت) قرار پرتا تھا۔ اب عبادت کا مفہوم پرستش قرار پا گیا اور اس کا دنیاوی امور سے کوئی تعلق نہ رہا۔

روایات کے مجموعے

ہم نے ابھی ابھی کہا کہ مذہبی پیشوائیت کے لیے یہ سوال غور طلب تھا کہ جو امور ان کے دائرہ اقتدار میں دے دیئے گئے ہیں ان کےمتعلق فیصلے کس طرح کیے جائیں۔ ظاہر ہے کہ ان امور کی جزئیات نہ تمام کی تمام قرآن کے اندر موجود تھیں اور نہ ہی دین کا نظام باقی تھا۔ اس پر مستزاد یہ کہ جس دور میں دین کا نظام قائم تھا (یعنی عہد رسالتمآبؐ اور خلافت راشدہ) اس میں نافذ العمل جزئیات کا کوئی مستند مجموعہ تحریری طور پر امت کے پاس موجود نہیں تھا۔ بنا بریں، اس کے سوال کوئی مشکل نہیں تھی کہ جو کچھ لوگوں کی زبانی معلوم ہو، اسے جمع، مدون اور مرتب کر دیا جائے۔ یوں روایات کے مجموعے مرتب کیے گئے۔ اور جو جزئیات ان میں سے ملیں انہیں احکامِ شریعت قرار دے کر ۔۔۔۔۔۔۔۔ امت کے لیے واجب العمل ٹھہرا دیا گیا۔ ظاہر ہے کہ جو روایات اس طریق سے جمع ہوئی تھیں ان میں بہت سے اختلافات اور تضادات تھے۔ ان اختلافات کی بنا پر امت میں تفرقہ پیدا ہو گیا اور مختلف فرقے وجود میں آ گئے۔ بالخصوص اس لیے کہ بے شمار روایات خود وضع کر کے انہیں رسول اللہ ﷺ کی طرف منسوب کر دیا گیا تھا۔

فِقہ

اس حد تک تو ان روایات نے کام دے دیا لیکن نہ زمانے کے تقاضے تو کسی مقام پر رک نہیں سکتے ۔ وہ آگے بڑھتے گئے اور ان کے لیے نئی جزئیات کی ضرورت پرتی گئی۔ اس سے یہ سوال سامنے آیا کہ اب کیا کیا جائے؟ فقہا نے اس کا حل یہ سوچا کہ جو کچھ شریعت کے نام سے موجود تھا اس پر غور و فکر کے بعد ایسے احکام مستنبط کیے جائیں جو زمانے کے ان بڑھتے ہوئے تقاضوں کو پورا کر سکیں۔ استنباطِ مسائل کے اس طریق کو اجتہاد کہا جاتا ہے اور جو احکام اس طرح مستنبط ہوں وہ فقہ کہلاتی ہے۔ چونکہ فقہ بھی ذاتی طور پر مستنبط اور مرتب ہوئی تھی (یعنی نظام کی طرف سے نہیں بلکہ مختلف آئمہ فقہ نے اسے ذاتی طور پر مرتب کیا تھا۔) اس لیے اس میں بھی اختلاف فطری امر تھا۔ یوں امت میں مزید فرقے پیدا ہو گئے۔ کچھ وقت کے بعد یہ فیصلہ کر لیا گیا کہ اجتہاد کی رو سے بھی جس قدر فیصلے کیے جانے مقصود تھے وہ سب کیے جا چکے ہیں۔ لہذا اب مزید اجتہاد کا دروازہ بھی بند ہے۔ امت پر یہ جمود صدیوں سے طاری ہے۔

آپ نے دیکھا کہ دین کے نظام کے باقی نہ رہنے سے اسلام کیا سے کیا ہو گیا؟ وحی کا دروازہ خدا نے بند کیا تھا۔ روایات جمع اور مرتب ہو گئیں تو یہ سلسلہ بھی آخری حد تک پہنچ گیا۔ کچھ آگے بڑھنے کے لیے اجتہاد کا طریق اختیار کیا گیا تو کچھ عرصہ کے بعد اس کا دروازہ بھی بند ہو گیا۔ اس کے بعد صورت یہ ہو گئی کہ یہ امت فرقوں میں بٹ گئی، اور قرآن کے الفاظ میں کیفیت یہ ہو گئی کہ ُکلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (32/30) ہر فرقہ مگن ہو کر بیٹھ گیا کہ سچے اسلام پر وہی کاربند ہے۔ باقی سب باطل پر ہیں۔’’ حالانکہ یہ ظاہر ہے کہ ‘‘سچا اسلام’’ کہیں بھی باقی نہیں رہا تھا۔ سچے اسلام کے معنی تھے ایک امت۔ اس کا ایک نظام۔ نظام کی ایک مرکزی اتھارٹی جو باہمی مشاورت سے احکامِ خداوندی کو نافذ کرتی، جو ان جزئیات کا تعین کرتی جو قرآن میں نہیں تھیں۔ ان میں عندالضرورت اضافہ بھی کرتی اور تغیر و تبدل بھی۔ اس نظام کے نہ رہنے سے امت کا شیرازہ بکھر گیا۔ اسی تشتت و انتشار کی طغیانیوں اور فقدانِ مرکزیت کی تباہ کن حیرانیوں میں صدیوں سے امت گرفتار چلی آ رہی ہے۔ اس سے بعض (دین کی حقیقت سے ناآشنا ذہن) اس نتیجہ پر پہنچ گئے کہ وحی کا دروازہ بند نہیں ہونا چا ہیے تھا۔ چنانچہ اسی بنا پر بعض لوگ خود مدعی نبوت بن بیٹھے۔

اسی پریشانی فکر و نظر کا پیدا کردہ وہ فرقہ ہے جو ہمارے زمانے میں پنجاب میں نمودار ہوا اور اہل قرآن کے نام سے متعارف ہے۔ اسے اتفاق کہیے یا اہل پنجاب کی بدبختی کہ اہل قرآن اور احمدی دونوں خطہ پنجاب سے نمودار ہوئے اور کم و بیش ایک ہی وقت میں۔ یہ دونوں دین کے بہ حیثیت نظام کے تصور سے ناآشنا اور اسے ایک ‘‘مذہب’’ سمجھتے تھے (اور سمجھتے ہیں)

٭۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔٭

فرقہ اہل قرآن

فرقہ اہل قرآن کے بانی (مولانا) عبداللہ چکڑالوی (مرحوم) تھے۔ مرزا غلام احمد کے متعلق تو معلوم ہے کہ ان کی دعوت حکومت ِ برطانیہ کی مقاصد براری کا ذریعہ تھی اور اس لیے اس کے ہاتھوں کا لگایا ہوا پودا۔ لیکن (مولانا) چکڑالوی کے متعلق اندازاہ ہوتا ہے کہ ان کی نیت نیک تھی اور دل میں اسلام کا درد۔ انہوں نے دیکھا کہ فرقہ بندی نے مسلمانوں کو تباہ کر دیا ہے۔ فرقہ بندی کے متعلق انہیں معلوم تھا کہ اس کی بنیاد بالواسطہ یا بلا واسطہ روایات پر ہے۔ اس کا علاج انہوں نے یہ سوچا کہ کسی نہ کسی طرح مسلمانوں کو قرآن پر جمع کیا جائے۔ یہاں تک تو بات صحیح بھی تھی اور صاف بھی۔ لیکن اس سے آگے بڑھے تو انہیں الجھائو پیدا ہو گیا۔ انہوں نے کہا کہ اسلام پر عمل پیرا ہونے کے لیے خارج از قرآن کسی چیز کی ضرورت نہیں۔ اس طرح انہوں نے احادیث (اور ان پر متفرع فقہ) کو بالکلیہ مسترد کر دیا۔ اس پر مولوی صاحبان کی طرف سے سب سے پہلے وہ اعتراض وارد کیا گیا جسے وہ اسلام کے دین سے مذہب میں تبدیل ہو جانے کے زمانے سے وارد کرتے چلے آ رہے ہی۔ انہوں نے ان سے کہا کہ اگر اسلام پر عمل پیرا ہونے کے لیے قران کافی ہےتو بتائیے کہ ہم نماز کیسے پڑھیں۔ اسلام بہ حیثیت ایک نظام، کا تصور (مولانا) چکڑالوی کے سامنے تھا ہی نہیں۔ جس طرح معترضین اسے ایک مذہب سمجھتے تھے اسی طرح یہ بھی اسے ایک مذہب ہی خیال کرتے تھے۔ لہذا انہیں ضرورت لاحق ہوئی کہ وہ قرآن سے نماز کے جملہ جزئیات نکالیں، اس لیے کہ ان کا دعویٰ تھا کہ

اللہ تبارک و تعالیٰ نے نماز کی حقیقت و ماہیت، کیفیت و کمیت، طریقت وغیرہ یعنی جملہ افعال ، حرکات و سکنات وغیرہ وغیرہ تمام امور متعلقہ نماز بہ تفصیل و توضیح و تشریح قرآن مجید میں ہی بیان فرما دیئے ہیں۔

(ترجمہ القرآن۔ پارہ دوئم۔ صفحہ 207)

چکڑالوی صاحب نے قرآن کریم میں نماز کی جملہ حرکات و سکنات و افعال و افکار کی تلاش شروع کر دی۔ وہ صرف و نحو کے عالم نظر آتے ہیں اور قرآنی آیات پر بھی انہیں عبور دکھائی دیتا ہے۔ لیکن مشکل یہ تھی کہ وہ قرآن کے سمندر میں ان موتیوں کی تلاش میں غوطہ زن ہوئے جو وہاں موجود نہیں تھے۔ اس میں شناوری، غیر موجود کو موجود کیسے بنا سکتی تھ۔ لہذا وہ لگے ٹامک ٹوئیاں مارنے۔ فی طغیانھلم یعمھون ۔ اس سعی ناکام میں انہیں جس کھینچا تانی سے کام لینا، اور اس کی وجہ سے جس اضطراب و ہیجان حتیٰ کہ چڑچڑاہٹ اور جھنجھلاہٹ کا شکار ہونا پڑا، وہ ان کی تحریروں سے ظاہر ہے۔ بات چونکہ مناظرانہ دعویٰ کی تھی۔ اس لیے اعترافِ شکست بھی ممکن نہیں تھا۔ اس طرح یہ ‘‘جان مجنوں، دوگونہ عذاب میں مبتلا’’ ہو گئی۔ انہوں نے بزعم خویش، جو کچھ قرآن سے ثابت کیا، وہ پانچ وقتوں کی نماز ،نماز کی دو تین اور چار رکعتیں اور ہر رکعت میں دو سجدے تھے۔ یعنی مروجہ نماز ہی کے ارکان لیکن ان کے ثابت کرنے کا انداز اس قدر رکیک تھا کہ اس پر عقل شرمائے اور علم ماتم کرے۔ مثلاً وہ رکعتوں کی تعداد کے سلسلہ میں ‘‘بہ تحقیق انیق’’ پیش فرماتے ہیں کہ:

الْحَمْدُ لِلَّـهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ   (1/35)

اس کا سیدھا سادھا ترجمہ یہ ہے۔

سب خوبی اللہ تعالیٰ کو ہے جس نے بنا نکالے آسمان اور زمین، جس نے ٹھہرایا فرشتوں کو پیغام لانے والے۔ جن کے پر ہیں دو دو اور تین تین اور چار چار چار۔’’

(ترجمہ مولانا محمود الحسنؒ )

(مولانا) چکڑالوی اس کا حسب ذیل ترجمہ لکھتے ہیں۔

پڑھا کرو اے ہر ایک اہل آسمان و اہل زمین۔ الحمد(یعنی پانچوں نمازیں) واسطے راضی کرنے اللہ تعالیٰ کے، کیونکہ وہ فطرت پاک کرنے والا ہے۔ تم تمام آسمان والوں (فرشتوں کی) اور تم تمام روئے زمین ولوں (جن و انس کی)۔ چونکہ تم فطرت اللہ میں تغیر و تبدیل کرتے رہتے ہو اس لیے نمازیں پڑھا کرو تاکہ جبرو نقصان ہوتا رہے۔ اور اللہ تعالیٰ وہ ہے جو کرنے والا ہے اپنے فرشتوں کو رسول تمہاری طرف۔ جو لانے والے تمہاری صلواتوں یعنی چھ ارکانوں کے ہیں ۔ جن کا حق یہ ہے کہ کسی وقت میں دو دو بار ادا کی جائیں اور کسی وقت میں تین تین اور کسی وقت میں چار چار دفعہ مطابق تعلیم کتاب اللہ۔ (یعنی جس وقت کہ اللہ تعالیٰ نے ان کو دو بار ادا کرنے کا حکم فرمایا، تم بھی اس وقت ان چھ ارکان کو دو ہی بار پڑھا کرو۔ اور جس وقت ان کو تین بار ادا کرنے کا حکم دیا ہے۔، تم بھی اس وقت میں ان کو تین ہی بار ادا کیا کرو۔ اور جس وقت میں فاطر السموٰت والارض نے تم کو چار بار ان کو ادا کرنے کا حکم دیا ہے اس وقت چار بار ہی پڑھا کرو۔

(ترجمۃ القران۔ پارہ پان صفحہ ۷۲)

اور اس کے بعد پانچ چھ صفحات میں قرٓان کریم کی مختلف آیا اور ان کی (اپنی) تشریح کرنے کے لکھتے ہیں کہ (یہ کچھ) اس بات کا قطعی اور یقینی فیصلہ کرتا ہے کہ نماز کی رکعتین اس طرح ہیں کہ فجر کی دو، شام کی تین، ظہر و عصر و عشا, میں سے ہر ایک کی چار (ایضاً۔ صفحہ ۸۳)

آپ غور کیجئے کہ یہ قرآن کے ساتھ (معاذاللہ) کھلا ہوامذاق نہیں تو اور کیا ہے؟

یا (مثلاً) انہوں نے قرآن سے (باندازِ بالا) یہ ثابت کیا ہے کہ نماز میں ہاتھ سینے پر باندھنے چاہیئں اس طرح کہ قرآن کریم میں ہے کہ جب حضرت موسیٰ علیہ السلام فرعون کی طرف گئے تو چونکہ معرکہ بڑا صبر آزما تھا، اس لیے ان سے کہا گیا کہ وہاں کسی سے ڈرنا نہیں۔ مضطرب و بیقرار نہ ہونا۔ پوری دلجمعی اور اطمینان سے اپنی بات پیش کرنا۔ اس کے لیے الفاظ یہ استعمال کیے گئے کہ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ  ۖ (32/28) یعنی خوف کی حالت میں پھڑپھڑانا نہیں بلکہ اپنے بازو سمیٹ لینا۔’’ (مولانا) چکڑالوی فرماتے ہیں کہ

اس سے ثابت ہوا کہ حکم خداوندی یہ ہے کہ نماز میں اپنے ہاتھ کہنیوں تک ایک دوسے کے اوپر جمع کر کے اپنے سینے کے ساتھ ملائو۔ (ترجمۃ القرآن پارہ ۲۔ صفحہ ۶۰۲)

غرضیکہ وہ اسی طرح نماز کی جملہ جزئیات قرآن کریم سے ‘‘ثابت’’ کرتے چلے جاتے ہیں اور جو کچھ اس طرح ‘‘ثابت’’ کرتے ہیں اس کے متعلق کہتے ہیں کہ ‘‘یہ اللہ کا حکم ہے۔ اور ان کے خلاف ورزی کتاب اللہ کی سراسر مخالفت ہے’’ (ایضاً پارہ ۳۔ صفحہ ۲۳ ۔ ۲۱)۔ ان الفاظ کو اچھی طرح ذہن نشین کر لیجئے کہ ان سے ایک اہم نتیجہ سامنے آئے گا۔

حرکات و سکنات کے بعد وہ یہ بتاتے ہیں کہ نماز میں پڑھنا کیا چاہیئے۔ اس میں سوائے سورۃ فاتحہ کے سب کچھ مروجہ نماز سے مختلف ہے۔ اگرچہ و ہیں قرآن ہی کی آیا۔

ایک اہلحدیث کا ‘‘لقمہ’’

یہ ہے وہ طریق جس سے چکڑالوی صاحب نے نماز اور اسی طرح قرآن کریم کے دیگر اصولی احکام کی جزئیات قرآن سے ‘‘ثابت’’کیں۔ جب قرآن سے اثبات و تعین احکام کا انداز یہ ٹھہرا تو پھر اس میں کوئی روک کس طرح پیدا ہو سکتی تھی؟ چنانچہ خود (مولانا) چکڑالوی کی (غالباً)زندگی میں اور ان کی وفات کے بعد انہی کے ہم خیال ایسے لوگ پیدا ہو گئے جنہوں نے بھانت بھانت کی بولیاں بولنا شروع کر دیں۔ مثلاً چکوال کے مولوی محمد فاضل اور (مولوی محمد عالم۔ گوجرانوالہ کے محمد رمضان اکال گڑھ کے مولوی چراغ دین وغیرہ ان میں سے کسی نے ایک وقت کی نماز اور ہر نماز کی ایک رکعت بتائی۔ کسی نے دو دن کے روزے اور کسی نے نو دن کے۔ کسی نے فلاں چیز کو حلال قرار دیا اور کسی نے فلاں کو حرام۔ غرضیکہ ان کی ان کوششوں سے خدا کی اس کتاب عظیم کی (معاذاللہ) اس طرح دھجیاں فضا میں بکھریں کہ اس کی مثال کہیں نہیں ملتی۔ یہ تو اللہ کا شکر ہے کہ ان میں سے کسی کی بات پر بھی لوگوں نے دھیان نہ دیا۔ ورنہ جتنے فرقے، بہ ہیت مجموعی، مسلمانون میں اس وقت موجود ہیں ان سے کہیں زیادہ اس ایک نظریہ سے پیدا ہو جاتے۔ ان میں سے صرف ایک گروہ ( جو معدودے چند نفوس پر مشتمل ہے) اس وقت تک موجود ہے جس کا تعارف ان کے ترجمان، ماہنامہ بلاغ القرآن کے ذریعہ ہوتا ہے۔ سمن آباد (لاہور) میں ان کی ایک ڈیڑھ اینٹ کی الگ مسجد ہے جس میں وہ (بزعم خویش) تین وقت کی ‘‘قرآنی نمازیں’’ پڑھتے ہیں۔ ان تین نمازوں کا قصہ بھی بڑا دلچسپ ہے۔ ہم نے اوپر دیکھا ہے کہ (مولانا) چکڑالوی نے قرآن کریم سے پانچ وقت کی نمازیں ثابت کی تھیں۔ وزیرآباد (ثم گجرات) کے ایک اہلحدیث عالم حافظ عنایت اللہ صاحب نے ان کی تردید کی اور کا کہ قرآن مجید سے تو صڑف تین وقتوں کی نمازیں ثابت ہوتی ہیں۔ آپ پانچ وقتوں کی کس طرح ثابت کرتے ہیں۔ یہ (مولانا) چکڑالوی کی زندگی کے آخری ایام کی بات ہے۔ انہوں نے تو اپنے خیال سے رجوع نہ کیا لیکن ان کے بعد ان کے متبعین کے لاہور گروہ نے حافظ عنایت اللہ صاحب کی بات اچک لی اور کہا کہ قرآن کی رو سے نمازیں تین ہی ہیں۔ ادارہ بلاغ القرآن کی طرف سے ‘‘الصلوٰۃ’’ کے عنوان سے ایک پمفلٹ شائع ہوا ہے جس میں انہون نے (چکڑالوی صاحب کے طریق کے مطابق’’ ثابت کیا ہے کہ قرٓان مجید کی رو سے :

۱۔ نمازوںکی تعدادی تین ہے۔ (چکڑالوی صاحب نے پانچ نمازیں بتائی تھیں)

۲۔ ہر نماز کی صرف دو رکعتیں ہیں۔ (چکڑالوی صاحب نے دو ۔ تین۔ چار رکعتیں کہی تھیں)

۳۔ ہر رکعت میں صرف ایک سجدہ ہے (چکڑالوی صاحب نے ہر رکعت میں دو سجدے بتائے تھے)

۴۔ نماز کے لیے اذا ن کی ضرورت نہیں۔

۵۔ اللہ اکبر کہنا خلافِ قرآن ہے۔

۶۔ السلام علیکم کے بجائے سلامُ علیکم کہنا چاہیئے۔

نماز میں سینہ پر ہاتھ باندھنے کے یہ بھی قائل ہیں لیکن اس کا اثبات سورۃ الکوثر کی اس آیت سے کرتے ہیں۔ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (2/108) جس کا ترجمہ یہ کرتے ہیں کہ ‘‘پس اپنے رب کے حضور میں نماز ادا کیا کر اور سینے پر ہاتھ باندھ کر قبلہ رو کھڑا ہوا کر۔’’ (پمفلٹ مذکور صفحہ ۱۸)۔ مولانا چکڑالوی کی طرح ان کا بھی یہ دعویٰ ہے کہ جو کچھ انہوں نے کہا ہے وہ قرآن کریم کا قطعی فیصلہ ہے (ایضاً صفحہ 22)۔ اس کے خلاف کچھ ثابت کرنا ‘‘صریحاً’’ خلاف قرآن ہے۔ (ایضاً صفحہ 29) خدا نے اپنی تنزیلی کتاب میں یہی حکم دیا ہے۔ (بلاغ القرآن بابت دسمبر 1974 صفحہ 32) جہاں تک اذکار، صلوٰۃ کا تعلق ہے۔ دعائے قبل الصلوٰۃ سے لے کر سلام تک ان کی نماز بھی (بجز سورۃ فاتحہ) باقی مسلمانوں کی نماز سے بالکل الگ ہے۔ مثلاً انہوں نے کہا ہے کہ رکوع میں یہ دعا پڑھنی چاہیئے۔

رب اوزعنی ان اشکر نعمتک اللتی انعمت علیّ و علیٰ والدیّ وان اعمل صالحاً ترضٰہُ واصلح لی فی ذریتی۔ انی تبت الیک و انی المسلمین ربان علیک توکلنا و الیک انبعنا و الیک المصیر ربنا لا تجملنا فتن ۃ الذین کفرو۔ اغفرنا۔ انک انت العزیز الحکیم

اور سجدہ میں یہ دعا

سبحن ربنا ان کان وعدنا ربنا لمفعولا۔ الحمد اللہ الذی لم یتخذ ولدا ولم یکن لہُ شرک فی الملک ولم یکن لہُ ولی من الذل ربنا صرف عنا عذاب جہنم ان عذابہا کان عراما۔ انہا سائت مستقراً و مقاماً ربنا ہب لنا من ازواجنا و زریتنا قر ۃ اعین و جعلنا للمتقین اماماً (پمفلٹ مذکور صفحہ 51)

اس قسم کے دیگر افکار ہیں۔

٭۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔٭

قرآن کو سب سے زیادہ نقصان پہنچانیوالے

میں کہتا چلا آرہا ہوں اور اسے اب پھر دہرا دینا چاہتا ہوں کہ میرے نزدیک مسلمانوں کے تمام فرقوں میں سے قرآن کو سب سے زیادہ نقصان اس فرقہ نے پہنچایا ہے۔ سطح بین نگاہوں میں میری یہ بات بڑی تعجب انگیز سی دکھائی دے گی کیونکہ ان کی سمجھ میں یہ نہیں آئے گا کہ جو لوگ دین کے معمالہ میں قراان کو کافی تسلیم کرتے ہیں اور ہر بات کو قرٓان ہی سے ثابت کرتے ہیں وہ قرٓان کو سب سے زیادہ نقصان پہنچانے والے کس طرح ہو سکتے ہیں۔ لہذا یہ نکتہ ٹھنڈے دل اور گہرنے غور اور تدبر سے سمجھنے کے قابل ہے۔ قرٓان کریم میں ہے کہ

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ  ۚ   وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّـهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا   (82/4)

‘‘کیا یہ لوگ قرآن میں تدبر نہیں کرتے۔ اگر یہ خدا کے سوا کسی اور کی طرف سے ہوتا تو یہ لوگ اس میں بہت سے اختلافات پاتے۔’’

یہ آیہ جلیلہ بڑی اہم اور بنیادی ہے۔ اس میں کہا یہ گیا ہے کہ قراان مجید کے منزل من اللہ ہونے کی دلیل ہی نہیں بلکہ ثبوت یہ ہے کہ اس میں کوئی اختلافی بات نہیں۔ اگر (معاذاللہ) یہ ثابت ہو جائے کہ قرآن ایسے احکام دیتا ہے جن میں باہمدگر اختلاف اور تضاد ہے تو اس سے قراان مجید کے من جانب اللہ ہونے کا دعویٰ باطل ہو جاتاہے اور دین کی ساری عمارت دھڑام سے نیچے آ گرتی ہے۔

مسلمانوں میں مختلف فرقے ہیں اور ان میں باہمی اختلافات بھی، لیکن ان میں سے کوئی بھی یہ نہیں کہتا کہ ان کے اختلافات کی بنیاد قرآن ہے۔ اہل حدیث کے اختلافات کی بنیاد روایات پر ہے۔ حدیث کے متعلق اگرچہ ان کے ہاں یہ عقیدہ بھی موجود ہے کہ ان کی بنیاد وحی خفی پر ہے۔ لیکن اس کے باوجود وہ قال الرسول کو قال اللہ سے الگ رکھتے ہیں۔ اس لیے ان کے اختلافات کی زد براہ است قرآن کریم پر نہیں پڑتی۔

اہلِ حدیث سے اگے بڑھیے تو اہل فقہ سامنے آتے ہیں۔ ان کے اختلافات کی بنیاد ان کے آئمہ کا اجتہاد ہے۔ ان کا دعویٰ یہ ضرور ہے کہ ان کے آئمہ کے اجتہاد کی بنیاد قرآن اور احادیث ہی پر ہے لیکن وہ اسے قال اللہ نہیں کہتے۔ اپنے ائمہ کے اقوال ہی کہتے ہیں۔ لہذا فقہی اختلافات کی زد بھی قرآن پر نہیں پڑتی۔

لیکن فرقہ اہل قرآن کا دعویٰ یہ ہے کہ جو کچھ وہ کہتے ہیں وہ خدا کا رشاد ہے۔ وہ قرآن کا حکم ہے۔ اب ظاہر ہے کہ اس عقیدے کو ماننے والوں میں سے جب ایک کہتا ہے کہ اس معاملہ کے متعلق قرآن کا حکم یہ ہے کہ اور دوسرا کہتا ہے کہ اس کا حکم یہ ہے جو پہلے حکم کے خلاف ہے تو اس سےثابت ہو جاتا ہے کہ ایک ہی معاملہ کے متعلق قرآن مختلف اور متضاد احکام دیتا ہے۔ اس سے قرآن کے منجانب اللہ ہونے کا دعویٰ یکسر باطل قرار پاجاتا ہے۔ دیگر احکام کو تو چھوڑیے اس طریقہ کے بانی (مولانا) چکڑالوی، اور ان کے متبعین (بلاغ القرآن والوں) نے صرف نماز کے متلق جو قرآنی احکام بتائے ہیں وہ ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ مثلاً

مولانا چکڑالوی کے مطابق قراان نے کہا ہے بلاغ القرآن والوں کے مطابق قرآن نے کہا ہے

۱۔ نمازیں پانچ وقت کی ہیں ۱۔ نمازیں تین وقت کی ہیں۔

۲۔ نمازوں کی رکعتیں دو دو،تین تین، چار چار ہیں۔ ۲۔ ہر نماز کی صرف دو رکعتیں ہیں۔

۳۔ ہر رکعت میں دو سجدے ہیں ۳۔ ہر رکعت میں صرف ایک سجدہ ہے

آپ غور کیجئے کہ یہ نماز سے متعلق محسوس اور مرئی احکام ہیں جو ایک دوسرے کی بالکل ضد ہیں اور ان دونوں کا دعویٰ یہ ہے کہ قرآن کریم نے ایسا کہا ہے۔ جو اس کے خلاف کہتا ہے وہ قراان کی مخالفت کرتا ہے۔ انہوں نے یہ نہیں کہا کہ ہم نے اپنی بصیرت کے مطابق قرآن سے یہ احکام مستبنط کیے ہیں۔ ان کا دعویٰ یہ ہے کہ قرٓن نے یہ جزئیات خود متعین کی ہیں۔ اب آپ سوچیئے کہ جب یہ چیز غیر مسلموں کے سامنے آئے کہ قرآن نے نماز کے تین وقت بھی بتائے ہیں اور پانچ بھی۔ اس نے نماز کی دو رکعتیں بھی مقرر کی ہیں اور فجر کی نماز کی دو، ظہر ، عصر اور عشا کی چار اور مغرب کی تین رکعتیں بھی۔ اسی قرٓن نے ایک رکعت کے لیے ایک سجدہ مقرر کی ہےا اور اسی نے دو سجدے۔ تو وہ قرآن کے متعلق کیا رائے قائم کریں گے۔؟ غیر مسلم تو ایک طرف، جب سمجھنے سوچنے والے مسلمان نوجوانوں کے سامنے بھی یہ بات آگئے گی تو ان کا قرآن کریم کے معلق کیا تصور ہو گا؟ اور یہ تو ابھی ہم نے صرف نماز کے متعلق بتایا ہے۔ دیگر احکام کے متعلق بھی ان کی تصریحات سامنے آئیں تو قرآن کے متعلق تصور یہ پیدا ہو گا کہ یہ تو ہے ہی اختلافات کا مجموعہ

اس کے بعد آپ سوچیئے کہ میں نے جو کہا ہے کہ قرآن کو سب سے زیادہ نقصان اس فرقہ نے پہنچایا ہے تو اس میں ذرا بھی مبالغہ ہے؟

اسے ایک دفعہ پھر ذہن نشین کر لیجئے کہ مولانا چکڑالوی اور بلاغ القرآن والے، دونوں کا دعویٰ یہ ے کہ نماز کی جزئیات خود قرآن کی متعین کردہ ہی۔ ان کی مستنبط کردہ نہیں۔ اور صرف نماز کی جزئیات ہی نہیں ۔ قرآن کریم نے تمام احکام کی جزئیات خود متعین کر دی ہیں۔ اس کے لیے ان کی سند اور دلیل یہ ہے کہ قرآن نے اپنے آپ کو ‘‘مفصل’’ اور تفصیل کل شئی کہا ہے۔ یہ ٹھوکر تھی جو مولانا چکڑالوی کو لگی اور جس کے پیچھے ان کے متبعین آنکھیں بند کر کے چلے آ رہے ہیں۔ لہذا یہ سمجھ لینا نہایت ضروری ہے کہ قرآن کریم کے ‘‘مفصل کتاب’’ ہونے کا صحیح مفہوم کیا ہے۔

کتاب فصل کا صحیح مفہوم

اللہ تعالیٰ نے قرآن کریم کو کہیں الکتاب مفصلاً (115/2) کہا ہے۔ کہیں تفصیل الکتاب (37/10)اور کہیں تفصیل کل شئی وغیرہ اردو زبان میں تفصیل، تفاصیل، تفصیلات (جیسے الفاظ) جزئیات کے معنون میں استعمال ہوتے ہیں۔ اور مفصل اسے کہتے ہیں جس میں کسی بات کو مجملاً بیان نہ کیا گیاہو۔ بلکہ اس کی جزئیات بھی دی گئی ہوں۔ انگریزی میں انہیں ( Details ) کہا جاتاہے۔ (مولانا) چکڑالوی کو یہ غلط فہمی ہو گئی کہ قرآن کریم میں بھی یہ الفاظ انہی معنوں میں استعمال کیے گئے ہیں جن معانی میں یہ اردو زبان میں استعمال ہوتے ہیں۔ چونکہ یہ بنیادی اینٹ غلط رکھی گئی اس لیے ان کے دعاوی کی دیوار تاثریا ٹیڑھی اٹھتی چلی گئی۔ عربی زبان میں مادہ (ف۔ ص۔ ل) اور اس بننے والے الفاظ ، ان معانی میں استعمال نہیں ہوتے۔ اس میں اس مادہ کے معنی ہیں۔ ‘‘الگ الگ کر دینا’’ ‘‘فصل الحدبین الارضین’’ کے معینی وہ حد فاصل ہے جو زمین کے دو قطعات کو الگ الگ کر دے۔ فصال بچے کے دودھ چھڑانے کو کہتے ہیں۔ یعنی بچے کو ماں سے الگ کر دینے کو۔ فصل اثلاۃ کے معنی ہیں قصاب نے بکری کے گوشت کے ٹکڑے ٹکڑے کر دیئے۔ تفصیل کے معنی ہیں کپڑے کے ٹکڑے الگ الگ کر دینا۔ فصول السنۃ سال کے چار موسموں (فصلوں) کو کہتے ہیں۔ فاصلہ اس منکے کو کہتے ہیں جو ہار میں پروئے ہوئے دو موتیوں کے درمیان پرویا جاتا جائے تاکہ اس سے وہ دو موتی الگ الگ متمیز ہو جائیں۔ ایسے ہار کو عقد مفصل کہا جاتاہے۔ الفاصل، جج کو کہتے ہیں۔ اور فیصلہ اس کے اس حکم کو جو جائز اور ناجائز، حق اور باطل غلط اور صحیح کو الگ الگ کر دے۔ فاصلہ دو مقدمات کو الگ الگ کر دیتا ہے۔ (یہ تمام معانی عربی زمان کی مستند کتب لغت میں موجود ہیں)

اس مادہ کے ان معانی کے لحاظ سے تفصیل کے معنی ہیں، واضح کر دینا۔ کھول کر بیان کر دینا (امام راغب) اور مفصل کے معنی، وہ کتاب جس میں ہر بات نہایت وضاحت سے نکھار کر، الگ الگ کر کے،بیان کی جائے۔ جس کے بیان میں کوئی ابہام نہ ہو۔ التباس نہ ہو۔ الجھن نہ ہو۔ ہر بات نہایت واضح نکھری اور ابھری ہوئی ہو۔ انگریزی میں اسے کہیں گے ( Distinctly Stated ) واضح رہے کہ قرآن کریم میں وضاحت یا واضح (یا اس مادہ سے اور الفاظ) نہیں آئے۔ اس میں وضاحت یا واضح کے لیے تفصیل یا مفصل (وغیرہ) الفاظ آئے ہیں۔

ان تشریحات کے بعد قرآن کریم کی طرف آئیے۔ اس میں اس مادہ (ف۔ ص۔ ل) کے الفاظ حسب ذیل معانی میں استعمال ہوئے ہیں۔

۱۔ و لما فصلت الغیر (94/13) جب قافلہ وہاں سے روانہ (جدا) ہوا۔

۲۔ فصالہ فی عامین (14/31) بچے کا دودھ چھڑانا دو سال میں ہے۔

۳۔ ان اللہ یفصل بینھم یوم القیم ۃ (17/22) و دیگر مقامات) اللہ تعالیٰ ان میں قیامت کے دن فیصلہ کر دے گا۔

۴۔ یوم الفصل (21/37) و دیگر مقامات) فیصلہ کا دن

۵۔ قول فصل (13/86) فیصلہ کن بات

۶۔ ہو خیر الفاصلین (57/6)

۷۔ سورہ انعام میں کارگہ کائنات کے مختلف عوامل و عناصر کی تگ و تاز کا ذکر کرنے کے بعد فرمایا۔ قد فصلنا الایاتِ لقوم یعملون (98/6 و 99/6) ہم نے اپنی آیات کی وضاحت ان لوگوں کے لیے کر دی ہے جو علم و بصیرت سے کام لیں۔

۸۔ اسی سورۃ میں ذرا آگے چل کر کفر اور اسلام قبول کنرے کے بنیادی اصولوں کی وضاحت کے بعد فرمایا قد فصلنا الایات لقوم یذکرون (127/6) ہم نے ان آیات کو اس قوم کے لیے واضح کر دیا ہے جو (خدائی راہ نمائی کو) اپنےسامنے رکھنا چاہے۔

۹۔ سورۃ اعراف میں اہل جنت اور جہنم کے اصولی امتیازات کی وضاحت کے بعد کہا۔ ولقد جئنہم بکتب فصلنہُ علیٰ علمٍ ۔۔۔۔۔۔ (53/7) ہم ان کی طرف وہ کتاب لائے ہیں جسے ہم نے ازروئے علم واضح کیا ہے۔

۱۰۔ سورۃ اسرائیل میں گردشِ لیل و نہار اور عدد السین (سالوں کی گنتی) وغیرہ بیان کرنے کے بعد کہا۔ وکل شئی فصلنہُ تفصیلاً (13/17) اور ہم نے ہر شے کی خوب خوب وضاحت کر دی ہے۔

۱۱۔ اسی طرح دیگر مختلف مقامات پر اپنی تعلیم کو واضح طور پر بیان کر دینے کے بعد فرمایا۔ وکذالک نفصل الایت (55/6، 32/7، 174/7، 11/9، 24/10، 28/30، 5/10، 13/2) ان آیات میں احکام کی جزئیات کہیں بھی نہیں آئیں۔ ان کی وضاحت ہی کی گئی ہے۔

۱۲۔ ان معانی کی روشنی میں سورۃ ہود کی پہلی آیت (1/11) کو لیجئے جس میں کہا گیا ہے کہ کتب احکمت ایتہ ثم فصلت من لدن حکیم خبیر ۔ وہ کتاب جس کے احکام کو نہایت حکم بنایا گیا ہے اور ان کی وضاحت خود خدا کی طرف سے کر دی گئی ہے۔

۱۳۔ سورۃ حٰم السجدہ میں قراناً عربیاً (واضح اور فصیح قرآن) کے ساتھ فصلت اٰیتہُ (3/41) آیا ہے۔مطلب بالکل واضح ہے۔ اسی سورۃ میں آگے چل کر کہا گیا ہے کہ ولو جعلنہُ قراناً اعجمیا لقالو لو لا فصلت اٰیتہُ (44/41) اگر ہم اسے عجمی زبان میں نازل کرتے تو یہ اعتراض کر دیتے کہ اس کی آیات واضح کیوں نہیں کی گئیں یہاں فصلت کا مفہوم نکھر کر سامنے آ گیا ہے۔

۱۴۔ سورۃ صٓ میں ہے کہ (حضرت) داود کی حکمت عطا کی گئی اور فصل الخطاب (20/38) معاملات کے فیصلہ کرنے کی صلاحیت

۱۵۔ سورۃ شوریٰ میں کلمۃ الفصل (21/42) آیا ہے جس کے معنی ہیں فیصلہ کن بات

۱۶۔ سورۃ یونس میں قرآن کریم کے متعلق ہے۔ تصدیق الذی بین یدیہِ و تفصیل الکتاب (10/35) اس کے معنی صاف ہیں۔ یعنی قوانین خداوندی کی وضاحت کرنے والی۔ سورۃ یوسف میں ہےتفصیل کل شئیٍ (111/12) یعنی جتنی باتیں اسے میں کہی گئی ہیں، سب واضح اور نکھری ہوتی ہیں۔ ان میں کوئی ابہام نہیں۔ سورۃ انعام میں یہی الفاظ کتاب موسیٰ کے متعلق آئے ہیں۔(155/6 نیز 145/7 میں)

۱۷۔ سورہ اعتراف میں حضرت موسیٰ کو دی گئی نشانیوں کو اٰیت مفصلاتٍ کہ کر پکارا گیا ہے (133/7) یعنی وہ نشانیاں جو حق کو باطل سے الگ کر کے بتادیں۔

۱۸۔ ان آیات کے بعد، آخر میں سورۃ انعام کی اس آیت کو سامنے لایئے جس میں کہا گیا ہے کہ   أَفَغَيْرَ اللَّـهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا  ۚ (115/6) کیا میں خدا کے سوا کسی اور فیصلہ کرنے والے کی تلاش کروں، حالانکہ اس نے تمہاری طرف ایسا ضابطہ قوانین نازل کر دیا ہے جو اپنے مطالب میں بالکل واضھ ہے۔ دوسری جگہ اس کی وضاحت تبیاناً لکلِ شئیٍ کہہ کردی ہے۔ یعنی یہ کتاب مبین بھی ہے۔ یعنی اپنے مطالب کو ابھار کر بیان کرنے والی۔ اور مفصل بھی۔ یعنی انہیں نکھا کر بیان کرنے والی۔ ( Clearly And Distinctly ) بیان کرنے والی (مولانا محمود الحسنؒ نے۔ شاہ عبدالقادرؒ کے ترجمہ کی بنا پر (کتاب مفصل) کا ترجمہ ‘‘کتاب واضح’’ کیا ہے۔ مولانا ابولاکلام آزادؔنے اس کا ترجمہ ‘‘کھول کھول کر باتیں بیان کرنے والی’’ کیا ہے۔ شاہ ولی اللہ ؒ نے ‘‘واضح کردہ شد’’ کیا ہے۔ ہم اردو زبان میں انتہائی وضاحت کے لیے کہتے ہیں کہ ‘‘وہ ایک ایک لفظ الگ الگ بولتا ہے’’

ان تشریحات کی روشنی میں یہ حقیقت واضح طور پر سامنے آ جاتی ہے کہ (مولانا) چکڑالوی کی بنیادی غلطی یہ تھی کہ انہوں نے قرٓٓن کریم ‘‘کتاب مفصل’’ ہونے کا مطلب یہ سمجھ لیا کہ اس میں دین کی تمام اصولی احکام کی جزئیات (اردو تفاصیل) بھی دی ہوئی ہیں۔ اسی سے ان کی سوچ کی گاڑی غلط پٹری پر پڑ گئی اور جب مولویں کے ساتھ ان کے مناظرے شروع ہو گئے تو جیسا کہ مناظروں میں ہوتا ہے۔ پندار نفس ضد اور تعصب، بغیاً بینھم (213/2) نے انہیں اس قابل ہی نہ رہنے دیا کہ وہ اپنے مسلک پر نظر ثانی کر سکیں۔ اور ان کی یہی لکیر ان کے متبعین پیٹے جارہے ہیں۔ (ان میں تو کوئی پڑھا لکھا آدمی بھی نظر نہیں آتا) ان کا دعویٰ ان کی زبانی سنیئے۔ کہتے ہیں۔

طلوع اسلام کا مسلک یہ ہے کہ قرآن میں صرف احکام ہیں اور باستثنا کے چندان کی تفصیلات اس میں موجود نہیں۔ مگر بلاغ القرآن کا مسلک یہ ہے کہ اللہ کی کتاب میں احکام معہ تفصیلات موجود ہیں۔

(بلاغ القرآن ۔ فروری 75، صفحہ 25)

قرآن کاتبئین احکام کا انداز

اس کے بعد آئیے آپ ان کے اس دعوےٰ کی طرف کہ قرآن مجید نے اپنے تمام احکام کی جزئیات خود متعین کر رکھی ہیں۔ اس سلسلہ میں آپ پہلے یہ دیکھیئے کہ احکامات کے سلسلہ میں قرآن کریم کا طریق اور انداز کیا ہے۔ اس نے اپنی آیات کو دو قسموں میں قایم کر دیا ہے۔ متشابہات اور محکمٰت (6/3)۔ متشابہات وہ فطری اور مابعد الطبیعاتی بسیط حقائق ہیں جنہیں اس نے تشبیہاً بیان کیا ہے۔ان کے متعلق ہم بعد میں گفتگو کریں گے۔ جہاں تک محکمت کا تعلق ہے یہ قراانی احکام و قوانین ہیں۔ جس طرح احکام و قوانین کی صورت میں ہونا چاہیئے انہیں اس نے بالکل واضح اور محکم انداز میں بیان کر دیا ہے۔ اگر کسی ضابطہ قوانین کے احکام واضح شکل میں نہ ہوں تو وہ ضابطہ قابل عمل نہیں ہو سکتا۔ ان احکام کی یہ شکل نہیں کہ زید ان سے کچھ سمجھے اور بکر کچھ اور۔ دو چار مثالوں سے یہ حقیقت واضح ہو جائے گی۔

۱۔ سورہ النسآ کی دو تین آیات میں اس نے ان رشتوں کی تفصیل دی ہے (یعنی وضاحت کی ہے) جن سے نکاح حرام ہے۔ آپ ان رشتوں پر نگاہ ڈالیئے اور دیکھیئے کہ انہیں کس قدر متعین انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ اس قدر متعین انداز میں کہ حرمت علیکم امہتکم (تم پر تمہاری مائیں حرام ہیں) کے ساتھ یہ بھی کہہ دیا کہ ولا تنکحو ما نکح اٰباکم من النسا (23-22/4) ‘‘جن عورتں سے تمہارے باپوں نے نکاح کیا تھا، ان سے بھی نکاح نہ کرو’’ یعنی امھتکم (مائیں) سے چونکہ یہ بات واضح نہیں تھی کہ ان میں سوتیلی مائیں بھی شامل ہیں یا نہیں، اس نے اس کی بھی وضاحت کر دی۔ اس وضاحت کی موجودگی میں ہر شخص پورے حتم و یقین کے ساتھ کہہ سکتا ہے کہ خدا نے سوتیلی اور حقیقی مائوں (دونوں) سے نکاح حرام قرار دیا ہے۔ ایسا نہیں ہو سکتاہے کہ کوئی کہہ دے کہ سوتیلی ماں سے نکاح حرام ہے اور دوسرا کہہ دے کہ نہیں! قرآن کی رو سے اس سے نکاح جائز ہے۔ یہ ہے محکمٰت کا انداز۔

۲۔ سورۃ النسا ہی میں اس نے وراثت کے حصوں کا تعین کیا ہے۔ دیکھئے کہ اس نے کس طرح مختلف وارثوں کے چھوٹے بڑے تمام حصوں کی جزئیات تک کا تعین کر دیا ہے۔ فلاں کا نصف، فلاں کا تہائی، فلاں کا چھٹا، فلاں کا آٹھواں وغیرہ۔ یہ ہے قرآن کی رو سے جزئیات کا تعین۔ یعنی جن احکام کی اس نے جزئیات خود متعین کی ہیں ان جزئیات کی کیفیت یہ ہے۔

۳۔ سورۃ بقرہ (180/2) میں اس نے وصیت کا اصولی حکم دیا ہے ۔ اس کے بعد سورۃ مائدہ میں اس نے طریق کی وضاحت کر دی جس کے مطابق وصیت کو ضبط میں لانا چاہیئے۔ (108-106/5)ان آیات میں آپ دیکھئے کہ اس نے اس طریق کی جزئیات کا کس وضاحت سے ذکر کر دیا ہے۔

4۔ سورۃ بقرہ میں اس نے لین دین کے معاملات کو ضبط تحریر میں لانے کا حکم دیا۔ (83-282/2) ان آیات میں آپ دیکھیئے کہ اس نے کس وضاحت سے بتایا ہے کہ اسے کس طرح لکھا جائے۔ کون لکھے، کون لکھوائے، اس پر کس طرح گواہ مقرر کیے جائیں۔ ان کی شہادت کس طرح قلمبند کی جائے۔ اگر تم حالت سفر میں ہو تو کیا کرو ۔۔۔۔ یہ جزئیات اس قدر وضاحت سے اور متعین طور پر مذکور ہیں کہ آیت (282/2) قرآن مجید کی (غالباً) سب سے لمبی آیت ہے۔ یہ ہے تعین، تبیئنِ جزئیات کا قرآنی انداز۔

۵۔ اس نے نکاح، طلاق، مہر ، عدت وغیرہ سے متعلق احکام دیئے تو دیکھئے ان کی جزئیات کو کس متعین انداز سے بیان کر دیا۔ اس نے روزوں کے احکام دیئے تو دیکھے انہیں کس طرح متعین اندازسے بیان کیا ہے۔ ایک مہینے کے روزے۔ صبح کی سیاہ اور سفید دھاری کے نمایوں ہونے سے لے کر رات تک، کھانے پینے اور جنسی اختلاط کی ممانعت۔ مسافر اور بیار کی سورت میں التوا۔ جس کے لیے روزہ ناقابل برداشت ہو اس کی استثنا۔ یہ تمام جزئیات متعین طور پر بیان کر دیں۔

ان مثالوں سے آپ نے دیکھا کہ جن احکام کی جزئیات قراان کریم نے خود متعین کر دی ہیں ان میں انسانی قیاس آرائیوں کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑی۔ ان میں کا ہر حکم واضح اور متعین ہے اور ہر شخص حتمی طور پر کہہ سکتا ہے کہ اس باب میں خدا نے یہ فرمایا ہے۔ نیز جو کچھ اس نے فرمادیا ہے، اس میں کوئی اختلاف نہیں کسی قسم کا تضاد نہیں۔

۶۔ اب آگے بڑھیئے۔ قرآن کریم نے اپنے تمام احکام کی جزئیات کا تعین خود نہیں کیا۔ اکثر اصولاً بیان کر دیئے گئے ہیں۔ ان میں بعض احکام ایسے ہیں جن کی جزئیات کا تعین قرآن ہی کے دیگر متعلقہ احکام کی روشنی میں کیا جا سکتا ہے۔ مثلاً قرآن کریم سے مطلقہ عورت کی عدت کے متعلق کہا گیا ہے کہ عام حالات میں وہ تین حیض ہے۔ (228/2) لیکن اگر وہ حاملہ ہو تو عدت وضعِ حمل تک ہے۔ (4/65)

بیوہ کے معلق ہے کہ اس کی عدت چار مہینے دس دن ہے۔ (234/2) لیکن بیوہ اگر حاملہ ہو تو اس کی عدت کے متعلق کچھ نہیں کہا گیا۔ اس کے لیے کہا جائے گا کہ مطلقہ حاملہ کی عدت پر قیاس کر کے کہا جا سکتا ہے کہ بیوہ حاملہ کی عدت بھی وضع حمل تک ہو گی۔ لیکن اس کے متعلق ہم یہ کہنے کے مجاز نہیں ہوں گے کہ یہ عدت خدا کی مقرر کردہ ہے۔ ہم یہی کہہ سکیں گے کہ یہ ہمارا استبناط یا اجتہاد ہے۔

۷۔ بعض احکام ایسے بھی ہیں جن کی جزئیات کو بطریق استنباط بھی متعین نہیں کیا جا سکتا۔ مثلاً قرآن میں امت مسلمہ کے متعلق کہا گیا ہے کہ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ (38/42) ان کے معمالات ان کے باہمی مشورہ سے طے پائیں گے۔ یہاں مشاورت کا اصولی حکم دیا گیا ہے۔ اس کا طریق نہیں بتایا گیا۔ یہ طریق قرآن کی کی دیگر آیات سے مستبط بھی نہیں کیا جا سکتا۔ لہذا طریقِ مشاورت امت خود متعین کرے گی۔ اس کے لیے یہ ضروری ہو گا کہ یہ جزئیات قرآن کریم کے کسی اصول، حکم یا قانون سے ٹرائیں نہیں۔ بالفاظ دیگر یہ جزئیات قرآنی حدود کے اندر رہتے ہوئے متعین کی جائیں گی۔

اس سلسلہ میں اس بنیادی حقیقت کا سمجھ لینا ضرور ی ہو گا کہ ۲۔ اور ۳۔ کی صورت میں استبناطِ احکام یا تعین جزئیات کا حق اور اختیار کسی فرد (یا کسی گروہ) کو نہیں دیا جا سکتا۔ خواہ وہ فرد کتنا ہی بڑا عالم، فقیہ، یا مجتہد کیوں نہ ہو۔ یہ حق اور اختار صرف نظام مملکت (خلافت علیٰ منہاج رسالت)کو حاصل ہو گا۔ وہی نظام ان جزئیات کا تعین کرے گا اور وہی ان میں عندالضرورت تغیر و تبدل کا مجاز ہو گا۔ اس کے فیصلے ساری امت کے لیے واجب العمل ہوں گے۔ کیونکہ ان کی حیثیت قوانینِ حکومت کی ہو گی۔ اس سے امت کی وحدت قائم رہے گی۔

خلافتِ راشدہ کے زمانے میں، کسی شخص کے اپنے طور پر فیصلے دینے کا تو سوال ہی پیدا نہیں ہو سکتا تھا۔ اس کے بعد بھی، اس بابت میں ارباب فکر و نظر کی احتیاط کا کیا عالم تھا، اس کا اندازہ ایک واقعہ سے لگایا جا سکتا ہے۔ امام اعظمؒ کا فقہ میں جو مقام ہے اس کے متعلق کچھ کہنے کی ضرورت نہیں۔ مورخ ابن خلکان نے لکھا ہے کہ ایک دن ان کی صاحبزادی نے کہا کہ ابا جان! میں روزہ سے ہوں۔ دانتوں سے خون نکلا اور تھوک کے ساتھ گلے میں اتر گیا۔ روزہ جاتا رہا یا باقی رہا۔ آپ نے فرمایا بیٹی! اپنے بھائی حمادؔ سے پوچھو کہ حکومت کی طرف سے فتویٰ دینے کے مجاز وہ ہیں، میں نہیں، ان حضرت کی احتیاط کا یہ عالم تھا۔ اور اب۔۔۔۔ہر بوالہواس نے حسن پرستی شعار کی۔ جس کا جی چاہا فیصلے کرنے کا مجاز بنا بیٹھا۔ مذہب میں ایسا ہی ہوتا ہے۔

٭۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔٭

اہل قرآن کی جزئیات

ان تصریحات کے بعد، فرقہ اہل قرآن کے مسلک کی طرف آئیے۔ ان کا دعویٰ یہ ہے کہ تمام احکام کی جزئیات قرآن کریم نے خود ہی متعین کر دی ہیں۔ یعنی ان کے نزدیک تصریحات بالا میں شق ۲۔ اور ۳۔ (اسلامی نظام کی طرف سے استبناطِ احکام اور تعین جزئیات) خلاف قرآن ہوں گے۔ اس مقام پر ہمارے سامنے ایک دلچسپ حقیقت آتی ہے۔ (مولانا) چکڑالوی نے اپنے ہاں اسلامی نظام یا خلاف علیٰ منہاج رسالت کا کوئی ذکر نہیں کیا۔ وہ خالص مذہب کی سطح پر سوچتے تھے اور مذہب میں نظام کا تصور ہی نہیں ہوتا۔ یہ یکسر انفرادی اور پرائیویٹ معاملہ ہوتا ہے۔ ان کی وفات کے بعد، ہمارے دور میں، اسلامی نظام کا تصور اجاگر ہوا۔ علامہ اقبالؒ نے اس کا تصور پیش کیا، علامہ اسلم جیرج پوریؒ نے اس کے تشکیلی خطوط کی وضاحت کی۔ اور اس کی عام نشرواشاعت کی سعادت طلوع اسلام کے حصہ میں آئی۔ دین کا یہ تصور اس قدر معقول اور اسلام کے آخری اور مکمل دین ہونے کی دلیل اور برہان تھا کہ قدامت پرست مذہبی پیشوائیت کی مخالفت کے علی الرغم، ارباب کر و نطر نے اسے اپنے قلوب سلیم میں جگہ دے دی۔ اس کے بعد محراب منبر بھی ان اصطلاحات کے اختیار و استعمال پر مجبور ہو گئے اور اسی مجبوری کے ماتحت (مولانا) چکڑالوی کے متبعین کو بھی ان الفاظ کو دہرانا پڑا۔ لیکن اس سے یہ عجیب کشمکش میں گرفتار ہو گئے۔ اسلامی نظامؔ کے نظریہ کے معنی یہ ہیں کہ ہم تسلیم کریں کہ جن احکام کی جزئیات قرآن نے متعین نہیں کیں۔ وہ انہیں اصولِ مشاورت کے مطابق متعین کرے گا۔ اہل قراان کا عقیدہ یہ ہے کہ جملہ احکمات کی جزئیات قرآن کے اندر محفوظ ہیں۔ اس سے یہ سوال سامنے آیا کہ پھر اسلامی نظام کرے گا کیا۔ قرآن نے جو مشاورت کا حکم دیا ہے اس پر عمل کس طرح ہو گا۔؟ دیکھئے وہ اس کشمکش سے نکلنے کی صورت کیا اختیار کرتے ہیں۔ کہتے ہیں۔

آنحضورﷺ کو حکم ہوا۔ شاورھم فی الامر (159/3) اور مومنوں کی صفت بیان ہوئی۔ وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ (38/42)۔ دیکھئے! امرؔ میں مشاورت کا حکم دیا گیا ہے۔ اللہ کے حکم میں نہیں۔ حکم کے متعلق تو ارشاد ہوا ہے۔ ان الحکم الّا للہ (57/6، 47-40/12) حکم صرف اللہ کا ہے۔ لا یشرک فی احکمہِ احدا (26/18) اللہ اپنے حکم میں کسی ایک کو بھی شریک نہیں کرتا۔ اس لیے حکم اللہ کا اور جزئیات بندوں کی؟ (العیاز باللہ)

(بلاغ القرآن۔ بابت فروری ۱۹۷۵، صفحہ ۲۶)

اس کے بعد انہیں یاد آ گیا کہ خود لفظ امر کے معنی حکم ہیں۔ اس کا کیا علاج؟ کیا

لفظ امر کا معنی حکم بھی ہے۔ لیکن چونکہ اللہ کے حکم میں کوئی شریک نہیں ہو سکتا کہ وہ اس کی جزئیات متعین کرنے بیٹھ جائے، کہ نمازیں پانچ پڑھی جائیں یا تین یا دو ایا ایک۔ اس لیے شاورھم فی الامر(159/3) میں آمدہ لفظ امرؔ سے اللہ کا حکم مراد نہیں بلکہ وہ معاملات مراد ہیں جو آنحضورﷺ اور آپ کے جانشینوں کو داخلی یا خارجی معاملات میں وقتاً فوقتاً ہنگامی طور پر پیش آتے تھے۔

(صفحہ نمبر ۲۷)

آپ نے غور فرمایا کہ ان حضرات کی خالص مذہب پرستانہ ذہنیت کس طرح پھوٹ پھوٹ کر سامنے آ رہی ہے۔ ظاہر ہے کہ رسول اللہ ﷺ اور آپﷺ کے صحابہؓ نے حکومت خداوندی کو قائم فرمایا تھا۔ اور اس حکومت کے جس قدر معاملات تھے ان سب کا تعلق ‘‘حکم خداوندی’’ سے تھا۔ اس میں ‘‘عبادات’’ اور ‘‘امور مملکت’’ میں کوئی تمیز و تفریق نہیں تھی۔ صحنِ مسجد ہو یا ایوانِ حکومت (بلکہ میدانِ جنگ) ان میں کا ہر معاملہ ‘‘حکم خداوندی’’ کے مطابق طے ہوتا تھا۔ ‘‘عبادات’’ اور امور مملکت کی ثنویت اور مغائرت اس دور کی پیدا کردہ ہے جب حکومتِ خداوندی کی جگہ ملوکیت اور مذہبی پیشوائیت نے لے لی تھی۔ اور یہ حضرات (اہل قرآن) بھی اسی ذہنیت کے مالک ہیں۔ ان کے نزدیک بھی اسلام ایک مذہب ہی ہے۔

اور پھر اس پندار نفس پر غور کیجئے! اگر خلاف علیٰ منہاج نبوت ، یہ فیصلہ کرے کہ نمازیں پانچ پڑھی جائیں یا تین یا دو یا ایک، تو یہ شرک ہو گا، اور کوئی عبداللہ چکڑالوی یا ماسٹر محمد علی رسول نگری یہی طے کرنے بیٹھ جائے تو یہ عین مطابق قرآن ہو گا۔ ۔۔ کوئی بتلائو کہ ہم بتلائیں کیا! ۔۔۔۔۔

لیکن اتنا لکھنے کے بعد ان کے دل میں خود ہی کھٹک پیدا ہو گئی کہ یہ ہم نے کیا کہہ دیا۔ اس کے ازالہ کے لیے فرمایا:

جب خلافتِ الٰہیہ قائم ہو گئی وہ قرآن ہی سے فیصلہ دے گی اور اسے قرآنی جزئیات ہی کے نام سے بصمیم قلب تسلیم کرنا ہو گا۔ (بلاغ القرآن۔ فروری ۱۹۷۵ صفحہ ۲۹)

سوال یہ ہے کہ کیا وہ (خلافت الٰہیہ) نماز، روزہ کے متعلق بھی فیصلہ دے گی یا صرف امورِ مملکت کے متعلق ہی فیصلے دے گی؟ کیا نماز، روزہ، حج، زکوۃٰ وغیرہ ‘‘مذہبی امور’’ اس کے حیطہ اقتدار سے باہر ہوں گے؟ قرآن کریم نے تو ان اربابِ خلافت کے متعلق کہا ہے کہ

الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ  ۗ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ (41/22) ‘‘جب انہیں تمکن فی الارض حاصل ہو گا تو یہ ‘‘اقامت صلوۃٰ’’ اور ایتائے زکوۃٰ ۔ امر بالمعروف و نہی عن المنکر کا فریضہ ادا کریں گے’’۔ لیکن اگر یہ حضرات اس وقت موجود ہوں تو ان سے کہہ دیں گے کہ تمہیں صلوۃٰ و زکوہٰ کو متعلق فیصلہ کرنے کا کوئی اختیار نہیں۔ اور امر بالمعروف و نہی عن المنکر کا دائرہ بھی امور مملکت تک محدود ہے۔ تم اگر اس سے تجاوز کر کے مذہبی امور میں دخیل ہو گے تو مملکت کے خلاف بغاوت کی جائے گی۔ کیونکہ تمہارا ایسا کرنا خلاف قرآن اور شرک ہو گا۔ ان للہ و انا الیہ راجعون

اگر مزید تفصیل میں جانا مقصود ہوتا تو میں بتاتا کہ قرآن کریم میں ‘‘امر’’ دین کے معنوں میں آیا ہے اور اسلامی مملکت دین ہی کی مظہر اور ذریعہ نفاذ ہوتی ہے۔ رسول اللہﷺ سے جب کہا گیا تھا کہ ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا ۔۔۔۔۔۔۔۔۔ (18/45) ‘‘پھر ہم نے تمہیں امر کے ایک راستے پر لگا دیا سو تم اسی کا تباع کرو’’ تو اس سے مراد دین خداوندی تھا نہ کہ محض امور مملکت۔ دوسری طرف جب جماعت مومنین سے استخلاف فی الارض (حکومت و مملکت) کا وعدہ کیا گیا تھا تو اس کی غرض و غایت یہ بتائی گئی تھی کہ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ (55/24) تاکہ اس سے اس دین کو تمکن حاصل ہو جائے۔ جسے خدا نے ان کے لیے منتخب فرمایا ہے۔ لہذا امر کو دنیاوی امور تک محدود سمجھنا دین سے بے خبری کی دلیل ہے۔ ان تمام امور کی جزئیات متعین کرنا جن کا تعین قرآن کریم نے نہیں کیا، اسلامی نظام پر چھوڑ دیا گیا۔

٭۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔٭

قرآن کے خلاف سنگین الزام

اسے پھر دہرا دیا جائے کہ ان لوگوں کا دعویٰ یہ ہے کہ قرآن کریم نے تمام احکام کی جزئیات خود ہی متعین کر دی ہے۔ قرآن کی متعین کردہ جزئیات کی کیفیت کیا ہوتی ہے۔ وہ کس قدر واضح، صاف اور متعین ہوتی ہے۔ ۔۔۔۔ اس کی مثالیں پہلے دی جا چکی ہیں۔ یہ اس قدر واضح اور متعین ہوتی ہیں کہ ان کے متعلق دو آراکا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا۔ مثلاً جہاں اس نے کہا ہے کہ فلامہ السدس (11/4) یعنی ماں کا چھٹہ حصہ ہے تو اسے دو نہیں، دو کروڑ آدمی بھی دیکھیں تو اس کے حصہ کو چھٹا حصہ ہی کہیں گے۔ یہ کبھی نہیں ہو گا کہ ایک شخص چھٹا حصہ کہ دے اور دوسرا آٹھواں حصہ۔ اس تصریح کے بعد اب نماز کی ان جزئیات کو لیجئے جسے ان حضرات کے نزدیک قرآن نے متعین کیا ہے۔ (مولانا) چکڑالوی نے قرآن کی آیات (114/11) اور (87/17) سے بتایا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے پانچ وقتوں کی نماز کا حکم دیا ہے اور بلاغ القرآن والوں نے انہی دو آیتوں کو درج کرنے کے بعد کہا ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ان میں تین وقتوں کی نماز فرض قرار دی ہے اور دونوں نے کہا ہے کہ یہ قرآن کا قطعی فیصلہ ہے۔ یا مثلاً مولانا چکڑالوی نے سورۃ النسا کی آیات (102-101/4) درج کرنے کے بعد کہا ہے کہ خدا نے ان میں حکم دیا ہے کہ نماز کی چار رکعتیں ہیں اور بلاغ القرآن نے انہیں آیات کے درج کرنے کے بعد کہا ہے کہ خدا نے نماز کی دو رکعتیں مقرر کی ہیں۔ اسی طرح مولانا چکڑالوی نے کہا ہے کہ خدا نے ایک رکعت میں دو سجدوں کا حکم دی اہے۔ اور بلاغ القرآن نے بتایا ہے کہ خدا نے ایک رکعت میں ایک ہی سجدہ کا حکم دیا ہے۔

سوچیئے کہ اگر کوئی شخص یہ اعتراض کر دےکہ کیا آپ کے خدا کو یہ کہنا بھی نہیں آتا کہ نماز کے کتنے اوقات ہیںِ کتنی رکعتیں اور کتنے سجدے ہیں۔ تو اس کا کیا جواب دیا جائے گا؟ اگر قرآن کی یہی حالت ہے کہ اس کی ایک ہی آیت سے پانچ وقت اور تین وقت یا چار رکعتیں اور دو رکعتیں یا دو سجدے اور ایک سجدہ ثابت ہو جاتا ہے تو ایسے قرآن کے متعلق (معاذاللہ) کیا تصور قائم ہو گا؟ لیکن ان حضرات کو اس سے کیا غرض کہ ان کی اس قسم کی حرکتوں سے خدا کے متعلق کیا تصور پیدا ہوتا ہے اور قرآن کی کیا حیثیت رہ جاتی ہے۔ انہیں تو ایک جدید فرقہ کی تشکیل اور اس کی امامت سے غرض ہے اور بس!

مندرجہ بالا آیات میں تو پھر بھی صلوۃٰ کے الفاظ آتے ہیں لیکن جب ہم ان کے بیان کردہ ‘‘اذکار صلوۃٰ’’ کی طرف آتے ہیں تو وہاں اس سے بھی زیادہ حیرت افزا اور تاسف انگیز صورت سامنے آتی ہے۔ سورہ نمل میں ہے کہ جب حضرت سلیمانؑ کا گزر وادی نمل پر سے ہوا اور اس قوم کی سربراہ نے اپنے لوگوں سے کہا کہ تم اپنے اپنے گھروں میں چھپ جائو ورنہ سلیمان کا لشکر تمہیں کچل دے گا تو حضرت سلیمانؑ اس کی غلط نگہی پر متبسم ہوئے اور اس کے ساتھ ہی خدا سے دعا کی کہ

  رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ (19/27) ‘‘اے میرے رب ! مجھے اس کی توفیق عطا فرما کہ تو نے جس نعمت سے مجھے اور میرے والدین کو نوازہ ہے اس کا شکر اد اکروں اور تیری پسند کے مطابق عمل صالح کروں۔’’ یہی الفاظ کچھ اضافے کے ساتھ سورۃ احقاف (15/46) میں مومنین کی زبان سے کہلوائے گئے ہیں۔ ان مقامات میں نہ کہیں صلوۃٰ کا ذکر ہے، نہ رکوع و سجود کا۔ لیکن ‘‘بلاغ القران’’ والوں کا ارشاد ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اس دعا کو رکوع کی حالت میں پڑھنے کا حکم دیا ہے۔ ہم نے صرف ایک مثال پیش کی ہے۔ ورنہ انہوں نے دعائے قبل صلوۃٰ سے اذکار بعد صلوۃٰ تک اسی طرح سے مختلف آیتیں درج کی ہیں اور اس کے بعد کہا ہے کہ یہ قرآن کا مقرر کردہ صلوۃٰ کا طریق۔

اگر یہ حضرات یہ کہتے کہ ہم نے قرآن کریم یں غور و فکر کیا ہے جس کے بعد ہم سمجھتے ہیں کہ نماز میں اس قسم کی دعائیں پڑھنی چاہئیں تو یہ اور بات ہوتی۔ لیکن ان کا کہنا تو یہ ہے کہ یہ خدا کا حکم ہے کہ نماز میں حالتِ قیام میں یہ پڑھو، رکوع میں یہ پڑھو اور سجدہ میں یہ کہو۔ اپنے قیاس کو خدا کا حکم کہہ کر پیش کرنا اتنی بڑی جسارت ہے جس کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا۔۔ انہیں اس کا بھی قطعاً احساس نہیں ہوتا کہ جب کل کو اللہ تعالیٰ یہ پوچھے گا کہ میں نے کب کہا تھا کہ قیام میں یہ آیتیں پڑھو اور رکوع اور سجدے میں یہ آیتیں ، تو اس کا کیا جواب دیا جائے گا؟ قرآنی آیات کے ساتھ اس قسم کا کھیل میرزا غلام احمد کھیلا کرتے تھے۔ (مثلاً) وہ کہتے تھے کہ قرآنی آیت ۔۔ ھوالذی ارسل رسولہ بالھدٰی و دین الحق لیظھرہ علی الدین کلہ ۔۔۔ میں ، مجھے رسول کہہ کر پکارا گیا ہے۔ (براہین احمدیہ صفحہ ۴۹۵ و اعجاز احمدی) وقس علیٰ ذالک۔ لیکن وہ تو اپنے اس قسم کے دعاوی کی دلیل اور مسند یہ پیش کرتے تھے کہ انہیں اس کی بابت خود خدا نے بذریعہ وحی بتایا ہے۔ معلوم نہیں کہ بلاغؔ القرآن والوں کے پاس اس کی کیا سند اور ثبوت ہے کہ خدا نے بذریعہ وحی بتایا ہے۔ معلوم نہیں کہ بلاغ القرآن والوں کے پاس اس کی کیا سند اور ثبوت ہے کہ خدا نے حکم دی اہے کہ تم نماز میں فلاں آیات پڑھا کرو۔ قرآن کریم میں تو ایسا کہیں نہیں آیا’’

چونکہ قارئین طلوع اسلام کے دل میں یہ خواہش ابھرے گی کہ وہ کون سی آیات ہیں جن پر ان کی وضع کردہ نماز مشتمل ہے، ہم نے مناسب سمجھا کہ اس مقالہ کے آخر میں ان کے بیان کردہ اذکار صلوۃٰ درج کر دیئے جائیں۔ قارئین ان آیات قرآنی کو دیکھیں اور پھر سوچیں کہ کیا اللہ تعالیٰ نے ان کے متعلق کسی ایک جگہ بھی یہ کہا ہے کہ انہیں نماز میں یوں پڑھو۔ اس کے بعد آپ سوچیئے کہ ان کے متعلق یہ کہنا کہ یہ خدا کی مقرر کردہ جزئیات ہیں، کتنی بڑی جسارت ہے۔ قرآن کریم نے یہودی فقیہوں کے متعلق کہا تھا کہ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَـٰذَا مِنْ عِندِ اللَّـهِ (79/2) ‘‘وہ اپنے ہاتھوں سے کتاب لکھتے ہیں اور پھر کہتے ہیں کہ یہ خدا کی طرف سے ہے’’ کیا اسی قبیل کی جسارت ان اہل قرآن کی نہیں کہ یہ اپنے ذہن سے تجویز کرتے ہیں کہ فلاں آیات نماز میں پڑھی جانی چاہیئں اور کہتے ہیں کہ یہ خدا کی تجویز کردہ آیتِ صلوۃٰ ہیں۔ (عیاز بااللہ)

٭۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔٭

فرقہ سازی

قرآن کریم نے بالفاظِ صریح فرقہ بندی کو شرک قرار دیا ہے۔ (32-31/30) اور متعدد آیات میں اس کی سخت مخالفت کی ہے۔ ہماری مذہبی پیشوائیت ان ایات کو لوگوں کے سامنے نہیں لاتی۔ طلوع اسلام نے اسے شد و مد سے دہرایا اور ان کا اتنا چرچا کیا کہ لوگوں نے مولوی صاحبان سے پوچھنا شروع کر دیا کہ ان آیات کی موجودگی میں اسلام میں فرقوں کا کیا جواز ہے؟ اس اعتراض کا کوئی جواب ان سے بن نہیں پڑتا تھا۔ اس سے یہ بڑی ضیق میں تھے کہ کسی وسوسہ انداز نے ان کے کان میں پھونک دیا کہ یہ فرقے نہیں مکاتب فکر ہیں۔ اس سے ان کی باچھیں کھل گئیں۔ اور (یہ تو معلوم نہیں کہ انہوں نے اپنے آپ کو فریب دے لیا یا نہیں لیکن)لوگوں کو اس فریب میں مبتلا کرنا شروع کر دیا کہ ہمارے ہاں مذہبی فرقے نہیں، مکاتب فکر ہیں، عوام بیچاروں کو کیا معلوم کہ مکاتب فکر کیا ہوتے ہیں۔ اور مذہبی فرقے کیا۔۔۔۔ آج کل اس کا چرچا عام کیا جا رہا ہے اور اس طرح کبوتر آنکھیں بند کر کے مطمئن ہو بیٹھا ہے کہ بلی کا خطرہ ٹل گیا ہے۔

مکاتب فکر سے کیا مراد ہے۔

پہلے بتایا جا چکا ہے کہ قرآن کریم نے اپنی آیات کو دو اقسام میں تقسیم کیا ہے۔ متشابہات اور محکمات ۔۔۔۔ آیات متشابہات کا تعلق کائنات اور مابعد الطبیعات کے ان بسیط حقائق سے ہے جنہیں تشبیہی انداز ہی میں بیان کیا جا سکتا تھا۔ ان حقائق کا مفہوم ہر شخص اپنی اپنی فکر کے مطابق سمجھ سکتا ہے اور یہ ظاہر ہے کہ فکر انسانی، انسانی علوم کی وسعتوں کے ساتھ ساتھ وسیع اور بلند ہوتی جاتی ہے اس لیے ان آیات میں بیان کردہ حقئاق کا مفہوم بھی ہر دور میں وسیع ہوتا چلا جاتا ہے۔ ان حقائق ، نیز احکامِ قرآنی کے معارف و مصالح پر اس طرح غور و فکر کرنے والوں کو مفکرین کہا جاتا ہے۔ اس قسم کے فکری اختلافات کی بنا پر کوئی فرقہ وجود میں نہیں آتا۔ مسلم مفکرین میں ابن باجہ، ابن رشد، ابنِ سینا، ابن طفیل، ابن مسکویہ وغیرہ بہت مشہور ہیں۔ آپ دیکھیں گے کہ انہوں نے کوئی مذہبی فرقہ پید انہیں کیا۔ ہمارے دور میں سرسیدؒ اور اقبالؒ کا شمار بھی مشہور مفکرین میں ہوتا ہے۔ ان کے مکاتبِ فکر ( School of Thought ) تو اپنے اپنے ہیں لیکن یہ کسی فرقے کے بانی نہیں ہیں۔

اس کے برعکس فرقہ وجود میں آتا ہے محکمات میں اختلاف کی بنا پر۔ اس میں عقائد کے اختلاف بھی شامل ہیں اور عمال کے اختلاف بھی۔ یہی وہ فرقہ بندی ہے جسے قرآن نے شرک قرار دیا ہے کہا س سے امت کی وحدت ختم ہو جاتی ہے اور اس کے ٹکڑے ٹکڑے ہو جاتے ہیں۔ ان فرقوں کے نشانات تعارف تو الگ الگ ہیں۔ لیکن یہ محسوس طور پر نکھر کر سامنے آتے ہیں۔ نماز کے وقت سے پہلے مسلمانوں کا دو چار ہزار کا مجمع بھی کسی جگہ ہو، تو آپ پہچان نہیں سکیں گے کہ کون کس فرقے سے متعلق ہے۔ لیکن جونہی نماز کی اذان ہو گی تو یہ اٹھ کر الگ الگ مسجدوں کا رخ کر لیں گے اور آپ کو معلوم ہو جائے گا کہ کون کس فرقے سے متعلق ہے۔ مختلف فرقوں کی نمازوں میں بھی فرق ہوتا ہے لیکن تفرقہ کے لیے یہ فرق بھی ضروری نہیں۔ یہ ہو سکتا ہے کہ دو فرقوں کی نمازوں میں کوئی فرق نہ ہو لیکن اس کے باوجود ان میں بعد المشرقین ہو۔ مثلاً ‘‘احمدیوں’’ نے اپنی نماز وہی رکھی جو حنفی مسلمان پڑھتے ہیں۔ لیکن اس کے باوجود انہوں نے اپنی مسجدیں الگ بنائیں۔ نماز میں فرقہ بندی کی بنیاد یہ ہے کہ ایک فرقہ کے مسلمان دوسرے فرقہ کے ساتھ مل کر نماز نہیں پڑھتے۔ یا یوں کہیئے کہ دوسرے فرقہ کے پیچھے نماز نہیں پڑھتے۔ اس لیے ان کی مسجدیں الگ الگ ہوتی ہیں۔ اور جماتیں بھی الگ الگ۔ یوں نماز مختلف فرقوں کا تعارفی نشان بن جاتی ہے۔ امت میں تفریق کی جو پہلی اینٹ رکھی گئی تھی وہ مسجد ہی کی اینٹ تھی جسے قرآن نے ‘‘مسجد ضرار’’ کہہ کر پکارا اور کفر قرار دیا ہے۔ (107/9)

جس طرح باقی مذہبی فرقے، فرقے کے نام سے تلملا اٹھتے ہیں اسی طرح اہل قرآن کے لیے بھی یہ لفظ آتش بہ پیرہن ہو جات اہے۔ وہ بھی اٹھتے بیٹھے کہتے رہتے ہیں کہ ہم فرقہ نہیں۔ چنانچہ بلاغ القرآن نے اپنی اشاعت بابت فروری ۱۹۷۵؁ میں لکھا ہے کہ

طلوع اسلام نے جنوری ۱۹۷۵؁ کے صفحہ ۴۸ پر عنوان قائم کیا ہے ۔ ‘‘فرقہ اہل قرآن’’ اور وہ ہمیں فرقہ کہتے کہتے تھکتا نہیںَ حالانکہ ہم بارہا اعلان کر چکے ہیں کہ ہم فرقہ نہیں ہیں۔

(صفحہ ۲۲)

وہ دوسرے مقام پر لکھتا ہے۔

اگر طلوع اسلام الگ الگ درسوں، الگ کنونشنوں، الگ اسٹیجوں اور الگ بزموں کے باوجود فرقہ نہیں تو بلاغ القرآن صرف قرآن کی فرض کی ہوئی نماز کی ادائیگی کی بدولت فرقہ کس طرح ہو گیا۔

(بلاغ القرآن، بابت دسمبر ۱۹۷۴؁ صفحہ ۳۰)

نماز کے سلسلے میں وہ لکھتا ہے کہ

بعض لوگ کہتے ہیں کہ نماز فرقہ بندی سکھاتی ہے۔ ہر فقہ اپنی نماز سے پہچانا جاتا ہے ، گزارش ہے کہ اس سلسلہ میں انہیں غلطی لگ چکی ہے۔ کیونکہ فرقہ بندی عقائد کے اختلاف سے پیدا ہوتی ہے، نماز سے نہیں

(پمفلٹ۔۔۔ الصلوۃٰ ، صفحہ ۱۴-۱۵)

یہ تو ہمیں معلوم نہیں کہ یہ کون کہتا ہے کہ نماز فرقہ بندی سکھاتی ہے لیکن، جیسا کہ اوپر لکھا جا چکا ہے، ہر فرقہ نماز کی علیحدگی سے پہچانا جاتا ہے۔ یعنی فرقے کی پہچان یہ ہے کہ وہ دوسرے فرقوں کے ساتھ مل کر یا ان کے امام کے پیچھے نماز نہیں پڑھتا۔ اسی لیے ان کی جماعت بھی الگ ہوتی ہے اور مسجدیں بھی الگ۔ ہم پوچھتےیہ ہیں کہ کیا اہل قرآن کی نماز کی صوت یہی نہیں کہ وہ نہ دوسرے مسلمانوں کے ساتھ ملک کر نماز پڑھتے ہیں نہ کسی دوسرے امام کے پیچھے۔ کیا اسی بنا پر انہوں نےاپنی مسجد الگ نہیں بنائی۔ اور کیا اس میں اسی فرقہ کے لوگوں پر مشتمل الگ نماز کی جماعت نہیں ہوتی۔ اگر یہ فرقہ بندی نہیں تو پھر کیا فرقوں کے سر پر سینگ ہوتے ہیں؟ نماز میں علیحدگی کی کیفیت یہ ہے کہ (مثلاً) اہل حدیث اور حنفی فرقوں کی نمازوں میں اختلاف ہے لیکن وہ اختلاف ایسا معمولی سا ہے کہ اگر وہ چاہیں تو ایک دوسرے کے ساتھ مل کر یا دوسرے فرقے کے امام کے پیچھے نماز پڑھ سکتے ہیں۔ لیکن فرقہ اہل قرآن کی نماز کی یہ کیفیت ہے کہ وہ دعائے قبل الصلوۃٰ سے لے کر آخری سلام تک تمام مسلمانوں کی نماز سے یکسر مختلف ہے ٭ ۔ جیسا کہ پہلے بتایا جا چکا ہے (اور اس مقالہ کے آخر میں آپ دیکھیں گے) سورۃ فاتحہ کے سوا، ان کی نماز اور دوسرے مسلمانوں کی نماز میں کوئی چیز بھی مشترک نہیںَ حتیٰ کہ ان کی نماز جنازہ بھی الگ ہے۔ یہ عجیب دلچسپ بات ہے کہ مسلمانو ں میں پہلا فرقہ اہل تشیع کا وجود میں آیا۔ ان کی نماز، دوسرے مسلمانوں کی نماز سے اس قدر مختلف ہے کہ یہ اگر چاہیں بھی تو آپ میں مل کر نماز پڑھ ہی نہیں سکتے۔

٭ [ان کی نماز اور دیگر مسلموں کی نماز میں سورۃ فاتحہ اس کے بعد کوئی سی قرآنی سورۃ اور رکوع و سجود کی تسبیحات (تھوڑے فرق کے ساتھ) مشترک ہیں۔ باقی جزئیات اس قدر مختلف ہیں کہ شیعہ اور غیر شیعہ اکٹھے نماز پڑھ ہی نہیں سکتے]

اور اس کے بعد اب (سردست) آخری فرقہ اہل قرآن کا وجود میں آیا ۔ یہی کیفیت ان کی نماز کی ہے۔ یہ اگر چاہیں بھی تو دوسروں کے ساتھ مل کر نماز پڑھ ہی نہیں سکتے۔ نہ ہی کوئی دوسرا ان کی نماز میں شریک ہو سکتا ہے۔ کیفیت ان کی یہ ہے اور اس کے باوجود کہا یہ جاتا ہے کہ ہم الگ فرقہ نہیں۔ یہ بعینہٖ وہی شکل ہے جو ‘‘احمدیوں’’ نے اختیار کر رکھی تھی اور قریب سو برس سے کہتے چلے آ رہے تھے کہ ہم مسلمانوں سے الگ نہیں ہیں۔

طلوع اسلام کا ذکر

‘‘بلاغ القرآن’’ والے بار بار طلوع اسلام کا ذکر کر کے لوگوں کو دھوکہ دیتے رہتے ہیں۔ ان پر واضح ہونا چاہیئے کہ طلوع اسلام الگ اسٹیجوں، الگ بزموں، الگ کنونشنوں اور الگ درسوں کے باوجود کوئی فرقہ نہیں ہے۔ اس لیے اس نے نماز روزہ وغیرہ میں کوئی نیا طریقہ اختیار نہیں کیا۔ یہ خالص فکری تحریک ہے اس لیے اس میں فرقہ بندی کا شائبہ تک نہیں پایا جاتا۔ اس کے درسوں بزموں کنونشنوں میں ہر فرقہ کے مسلمان شامل ہوتے ہیں اور اپنے اپنے طریقہ پر ارکار اسلام کی ادائیگی کرتے ہیں۔ اس بات میں اس کی شدت احتیاط کا یہ عالم ہے کہ یہ اپنے اجتماعات میں نماز باجماعت کا کوئی اہتمام نہیں کرتا اور ان میں شامل ہونے والوں کو تاکیداً کہتا ہے کہ وہ آس پاس کی مسجدوں میں جا کر نماز پڑھیں۔ وہ ڈرتا ہے کہ آج کا نماز کا الگ اہتمام کل کو کہیں امت سے علیحدگی کا نشان نہ قرار پا جائے۔ ٭

٭ [ہم نے اس گفتگو کو ان لوگوں کی (بزعم خویش) نماز سے متعلق ‘‘قرآنی تفصیلات’’ تک محدود رکھا ہے۔ اسی سے آپ اندازہ کر لیجئے کہ انہوں نے دیگر احکام کی جزئیات کے متعلق بھی کیا گل نہیں کھلائے ہوں گے۔]

ملخص

داستان دراز ہو گئی۔ اس کے سوا چارہ ہی نہیں تھا۔ اس سے آپ نے دیکھ لیا ہو گا کہ اس فرقہ نے قرآن کو کس قدر نقصان پہنچایا ہے ان کے عقیدہ اور عمل کی رو سے:

۱۔ قرآن کریم کا یہ دعویٰ ہی باطل قرار پاجاتا ہے کہ اس میں کوئی اختلافی بات نہیں اور جب اس کا یہ دعویٰ باطل قرار پا جائے تو وہ خود اپنے بیان کے مطابق منزل من اللہ رہتا ہی نہیں

۲۔ قرآن کا دعویٰ ہے کہ وہ نہایت واضح اور روشن کتاب ہے۔ اس میں کسی قسم کا ابہام نہیں التباس نہیں، ریب نہیں، تشکیک نہیں۔ لیکن ان لوگوں نے جس شکل میں قرآن کو پیش کیا ہے اس سے اس کے یہ تمام دعاوی باطل قرار پا جاتے ہیں۔

۳۔ اس سے پہلے کسی فرقہ کے بانی نے بھی اپنے قیاس، اجتہاد یا استبناط کے متعلق یہ نہیں کہا تھا کہ وہ خدا کے ارشادات ہیں (بجز مدعیان نبوت کے) لیکن ان کی صورت یہ ہے کہ یہ اپنے ذہن سے ایک بات تجویز کرتے ہیں ، ویقولون ہذا من عنداللہ اور کہتے یہ ہیں کہ وہ خدا کا حکم اور قرآن کا فیصلہ ہے۔

۴۔ انہوں نے ایک ایسی نماز ایجاد کی ہے جس میں کوئی دوسرا مسلمان ان کے ساتھ شریک ہی نہیں ہو سکتا۔ نہ ہی یہ دوسرے مسلمانوں کے ساتھ مل کر نماز ادا کر سکتے ہیں۔ یہ فرقہ بندی کی شدید ترین شکل ہے۔

اس کے بعد آپ سوچیئے کہ قرآن اور ملت کے خلاف اس سے بڑی دشمنی کچھ اور بھی ہو سکتی ہے؟ اس دور میں قرآنی روشنی بہت دور تک پھیل جاتی اگر یہ لوگ اس کے راستے میں روک بن کر کھڑے نہ ہو جاتے۔

میرا نظریہ اور مسلک

آخر میں ، میں اس کی وضاحت بھی ضروری سمجھات ہوں کہ میں نے اپنی بصیرت کے مطابق ان امور کے متعلق کیا سمجھا ہے۔ واضح رہے کہ میں نے اپنے فہم قرآن کو نہ کبھی حرف آخر قرار دیا ہے نہ سہوو خطا سے منزہ۔ میں نے نہ کوئی الگ فرقہ قائم کیا ہے نہ ہی میں کسی فرقے سے متعلق ہوں۔ نہ ہی میرا، قراان کریم کا ایک ادنیٰ طالب علم انہوں نے کے سوا کوئی اور دعویٰ ہے۔ جو کچھ میں سمجھ سکا ہوں اور جس کی میں تبلیغ کرتا چلا آ رہا ہوں وہ حسب ذیل ہے۔

۱۔ قرآن کریم تمام نوع انسان کے لیے قیامت تک مکمل ، غیر متبدل اور محفوظ ضابطہ حیات ہے۔ اس بنا پر یہ خدا کی طرف سے آخری کتاب اور حضور نبی اکرم ﷺ اس کے آخری نبی اور رسول ہیں۔ وحی کا سلسلہ حضورﷺ کی ذات پر ختم ہو گیا۔

۲۔ قرآن کریم میں احکام و قوانین کے علاوہ کائناتی حقاق بھی بیان کیے گئے ہیں ان حقائق اور احکام قرآنی کے مصالح کو ہر فرد اپنے غور و فکر کی رو سے سمجھ سکتا ہے۔ مختلف افراد اور مختلف زمانوں میں اس فکر میں اختلاف ہو سکتا ہے۔ لیکن اس اختلاف کی وجہ سے امت میں کوئی تفریق نہیں پیدا ہونی چاہیئے۔

۳۔ جہاں تک قرآنی احکام کا تعلق ہے۔ انہیں اس نے نہایت واضح اور محکم انداز میں بیان کر دیا ہےا ن میں نہ کسی قسم کا اختلاف اور تضاد ہے نہ ابہام و التباس

۴۔ ان احکام میں بعض ایسے ہیں جن کی جزئیایت تک بھی قرآن نے خود متعین کر دی ہیں۔ یہ جزئیات بھی نہایت واضح ، روشن اور غیر مبہم ہیں۔ دوسرے احکام ایسے ہیں جنہیں اصولی طور پر دیا گیا ہے۔ اور مقصد اس یہ ہے کہ ان جزئیات اسلامی نظامِ مملکت خود متعین کرے، اس شرط کے ساتھ کہ وہ قرآن کے کسی اصول، حکم یا تعلیم سے ٹکرائیں نہیں۔ ان جزئیات میں زمانے کے تقاضوں کے ساتھ عندالضرورت تبدیلی ہو سکتی ہے۔ لیکن ان کا تعین ہو یا تغیر و تبدل، اس کا اختیار صرف اسلامی نظام کو حاصل ہے۔ کسی فرد یا کسی گروہ کو نہیں۔

۵۔ ان جزئیات کو سب سے پہلے نظام اسلامی نے عہد رسالتمابﷺ و خلافت راشدہ میں متعین کیا۔ امت کی بدقسمتی سے یہ نظام کچھ عرصہ کے بعد باقی نہ رہا۔ اور اس طرح امت کی مرکزیت ختم ہو گئی۔ اور دین مذہب میں بدل گیا۔ اس زمانے میں بعض حضرات کی ذاتی کوششوں کی بنا پر صدر اول کے ان فیصلوں کو زبانی روایات کی رو سے جمع اور مرتب کیا گیا۔ انہیں روایات کے مجموعے کہا جاتا ہے۔

۶۔ ان مجموعوں میں وضعی روایات بھی شامل ہو گئی ہیں۔ میرے نزدیک ان کے پرکھنے کا معیار یہ ہے کہ جو روایات کسی شکل میں بھی قرآن کریم سے ٹکرائیں، ان کے متعلق سمجھا جائے کہ وہ رسول ﷺ کے اراشات نہیں۔ انہیں حضورؐ یا صحابہؓ کی طرف غلط منسوب کر دیا گیا ہے۔ جو اقوال واعمال قرآن سے نہ ٹکرائیں، انہیں صحیح تسلیم کر لیا جائے۔ واجح رہے کہ میں احادیث رسول ﷺ کا منکر نہیں۔ میں صرف یہ کہتا ہوں خواہ جو روایات قرآن کے خلاف ہیں، رسول اللہ ﷺ کی طرف ان کی نسبت غلط ہے۔ وہ حضورﷺ کے ارشادات نہیں ہو سکتے۔

۷۔ مسلمانوں میں اس وقت متعدد فرقے پیدا ہو چکے ہیں اور یہ صورت قرآن کے خلاف اور دین کے منافی ہے۔ قرآن کا تصور وحدتِ امت کا ہے۔ لیکن امت میں وحدت صرف اسلامی نظام کے ذریعے پیدا ہو سکتی ہے۔ لہذا ہماری کوشش یہ ہونی چاہیئے کہ وہ نظام پھر سے متشکل ہو جائے۔

۸۔ یہاں سے یہ سوال سامنے آتا ہے کہ جب تک وہ نظام قائم نہ ہو ہم کیا کریں ۔ اس سللہ میں میرا نظریہ اور مسلک یہ ہے کہ مختلف فرقے جس جس طریق سے ارکان اسلام کی پابندی کرتے چلے آ رہے ہیں، ان سے کسی قسم کا تعرض نہ کیا جائے۔ نہ ان میں کوئی تبدیلی تجویز کی جائے اور نہ کوئی نیا طریقہ وضع کیا جائے۔ ایسا کرنے سے بجز اس کے کہ امت میں مزید انتشار پیدا ہو کوئی مفید نیتجہ مرتب نہیں ہو سکتا۔ جیسا کہ میں نے ابھی ابھی کہا ہے ، اس قسم کا اختیار صرف اسلامی نظام کو حاصل ہے۔ کسی فرد یافرقے کو حاصل نہیں۔ اپنے اس نظریہ کے مطابق میں خود بھی ارکان اسلام کی پابندی دوسرے مسلمانوں کی طرح کرتا ہوں اور جو لوگ میری بات سنتے ہیں، ان سے بھی یہی تاکید کرتا ہوں کہ وہ ان کی پابندی اسی طریق سے کرتے چلے جائیں، البتہ جو عقائد یا شعائر قراان کے خلاف نظر آئیں ان کی نشاندہی کر جائے اور ان کی جگہ قرآن کی صحیح تعلیم کو عام کیا جائے۔ میں قریب چالیس سال سے یہی کچھ کرتا چلا آ رہا ہوں۔ اور یہی تحریک طلوع اسلام کا مقصود و منتہیٰ ہے۔

۹۔ تحفظ ناموس رسالتﷺ میرے ایمان کا جز اور قرآن کریم کے بلند و بالا و منفرد مقام کا عام کرنا میری زندگی کا مشن ہے۔ جہاں ان پر کسی قسم کی زد پرتی ہے، اپنی استطاعت اور استعداد کے مطابق اس کی مدافعت کی کوشش کرتا ہوں ‘‘ٓاحمدیوں’’ اور فرقہ اہل قرآن کے خلاف میری جدوجہد کا جذبہ محرکہ بھی یہی ہے ارو مقصود و منتہیٰ بھی یہی۔ میری کسی سے نہ ذاتی دشمنی ہے نہ جذبہ انتقام، اس لیے میں ان بحثوں میں ذاتیات پر نہیں اترا کرتا۔

۱۰۔ آخر میں، میں اسے پھر دہرا دوں کہ امت میں دین کے قیام کی صورت قرآنی نظام کے قیام کے سوا کچھ نہیں، وہی امت میں وحدت پیدا کرے گا اور اسے ایک طریق پر چلائے گا۔ امت کا موجودہ انتشار گروہ سازیاں فر قہ بندیاں نئے نئے اختلافات کی نمود و نئی نئی نمازوں کی اختراع ، اردو میں نماز، یہ سب اس لیے ہے کہ امت میں قرآنی نظام باقی نہ رہا۔ وہ نظام قائم ہو گیا تو یہ سب افتراق و انتشار ختم ہو جائے گا۔

رات کے ماتھے پہ افسرہ ستاروں کا ہجوم

صرف خورشیدِ درخشاں کے نکلنے تک ہے!

تتمہ

فرقہ اہل قرآن کی نماز

۱۔ تین وقتوں کی نماز۔ اذان کی ضرورت نہیں۔ اللہ اکبر کہنا خلافِ قرآن ہے۔

۲۔ ایک نماز میں دو رکعتیں

۳۔ ایک رکعت میں ایک سجدہ

۴۔ اذکار صلوٰۃ۔ (جو ان کے شائع کردہ پفلٹ الصلوٰۃ میں درج ہیں)

دعائے قبل صلوٰۃ معہ تکبیر صلوٰۃ

بسم اللہ الرحمن الرحیم۔ رب ادخلنی مدخل صدق و اخرجنی مخرج صدق واجعل لی من الدنک سلطانا نصریا ۔ ان اللہ کان علیا کبیرا ہ ۔

اذکارِ قیام

اسما حسنیٰ اور تسبیح

ھواللہ الذی لا الہ الا ہو عالم الغیب والشہاد ۃ ھوالرحمن الرحیم ۔ ھواللہ الذی لا الہ الا ہو ۔ الملک القدوس السلام المومن المھیمن العزیز الجبار المتکبر ۔ سبحان الہ عما یشرکون ۔ ھواللہ الخالق الباری المصور لہ الاسما الحسنیٰ یسبح لہ ما فی السموٰت والارض و ہوا لعزیز الحکیم ۔

حمد استعانت و استغفار

بسم اللہ الرحمن الرحیم ۔ الحمد للہ رب العالمین ۔ الرحمن الرحیم ہ مالک یوم الدین ایاک نعبدو و ایاک نستعین ہ اھدنا الصراط المستقیم ۔ صراط الذین انعمت علیھم غیر المغضوب علیھم ۔ والضالین ۔ ربنا اٰتنا فی الدنیا حسن ۃ و فی الاٰخر ۃ حسن ۃ وقنا عذاب النار ۔ سمعنا و اطعنا غفرانک ربنا و الیک المصیر ۔ ربنا لا تواحذانا ان نسینا او اخطانا ربنا ولا تحمل علینا اصرا کما سمعتہ علی الذین من قبلنا ۔ ربنا ولا تحملنا مالا طاق ۃ لنا بہ ۔ واعف عنا ۔ اغفرلنا و ارحمنا انت مولٰنا فانصرنا علی القوم الکٰفرین ۔ ربنا لا تزغ قلوبنا بعد اذ ھدیتنا وہب لنا من لدنک رحم ۃ ۔ انک انت الوھاب ۔ ربنا انک جامع الناس لیوم لا ریب فیہ ۔ ان اللہ لا یخلف المیعاد ۔ ربنا اننا امنا فاغفرلنا و ذنوبنا وقنا عذاب النار ہ ربنا اغفرلنا ذنوبنا و اسرار فی امرنا و ثبت اقدامنا و انصرنا علی القوم الکٰفرین ۔ ربنا افرغ علینا صبرا و توفتا مسلین ۔ ربنا امنا فاغفرلنا و ارحمنا و انت خیر الراحمین ۔ رب اغفر و ارحم و انت خیر الرحمین ۔ مستقرا و مقاما ۔ ربنا وسعت کل شئ رحم ۃ و علمنا فاغفر للذین تابو و اتبعو سبیلک و قھم عذاب الجھیم ۔ ربنا و ادخلھم جنت عدن التی و عدتھم ومن صلح من ابآھم وازواجھم و ذریتھم انک انت العزیز الحکیم ۔ وقھم السیات ومن تق السیات یومئذ فقد رحم ۃ و ذالک ہھو الفوز العظیمہ

اذکار رکوع انابت الی اللہ

رب اوذعنی ان اشکر نعمتک التی انعمت علی و علی والذی و ان اعمل صالحا ترضہ و اصلح لی فی ذریتی انی تبن الیک فانی من المسلمین ربنا علیک توکلنا و الیک انینا و الیک المصیر ۔ ربنا لا تجعلنا فتن ۃ الذین کفرو واخفرلنا ربنا ۔ انک انت العزیز الحکیم

اذکار سجدہ۔ تسبیح اور حمد

سبحن ربنا ان کان وعدُ ربنا لمفعولاً ۔ الحمد للہ الذی لم یتخذ ولدا و لم یکن لہ شریک فی الملک و لم یکن ل ۃ ولیٰ من الذی ربنا اصرف عنا عذاب جھنم ان عذابھا کان غراماً ۔ انھا سائات مستقراً و مقاماً ہ ربنا ھب لنا من ازواجنا و ذریتنا قر ۃ اعین واجعلنا للمتقین اماماً ۔

اذکار بعد الصلوٰۃ

رب اعوذبک من ھمزات الشیٰطین ۔ وا عوذبک رب ان یحضرون ۔ ربنا ما خلقت ھذا باطلا ۔ سبحنک فقنا عذاب النار۔ ربنا انک من تدخل النار فقد اخزیتہ وما للظلمین من انصار۔ ربنا اٰتنا سمعنا منادیا ینادی للایمان ان اٰمنو بربکم فامنا ربنا فاغفرلنا و ذنوبنا و کفرعنا سیاتنا و توفت معہ الابرار ۔ ربنا و اتنا ماوعدتنا علی رسلک و لا تخذنا یوم القیم ۃ ۔ انک لا تخلف المیعادہ

رسولوں پر سلام

سلام علی المرسلین ۔ الحمد للہ رب العالمین ۔

حاضر مومنوں پر سلام

سلام علیکم کتب ربکم علی نفسہِ الرحم ۃ لا انہ من عمل منکم سو لجھال ۃ ثم تاب من بعدہٖ و اصلح فانہ غفور رحیم ۔

صلوٰۃ میت کے اذکار

ربنا اغفرلنا و لا خواننا الذین سبقونا بالایمان ولا تجعل فی قلوبنا غلا للذین امنو ربنا انک رئوف رحیم (10/59)

طلوع اسلام

ان لوگوں سے صرف اتنا پوچھیئے کہ ان میں سے کسی ایک ذکرؔ کے متعلق بھی خدا نے کہا ہے کہ اسے نماز کے قیام، رکوع، سجدہ وغیرہ میں پڑھا جائے۔ اگر اس نے ایسا نہیں کہا توآپ کس طرح کہتے ہیں کہ خدا نے ایسا حکم دیا ہے۔ یہ خدائی اختیارات کا حامل بن جاتا نہیں تو اور کیا ہے؟

لیکن ان لوگوں سے قطع نظر، ہم ان سادہ لوح مسلمانوں سے، جو ان کے اس چکر میں پھنس کر ان کی تجویز کردہ نمازؔؔ کو خدا کی مقرر کردہ صلوٰہ سمجھنے لگے ہیں دل کے پورے سوزو گداز کے ساتھ یہ کہنا چاہتے ہیں کہ آپ نے کبھی سوچا بھی کہ آپ کو ان لوگوں نے کس مقام پر لا کھڑا کر دیا ہے۔ آپ دنیا کے ستر کروڑ مسلمانوں سے کٹ کر رہ گئے ہیں۔ پاکستان ہی نہیں۔ آپ دنیا کے کسی ملک میں ، کسی مسجد میں بھی مسلمانوں کے ساتھ نماز میں شامل نہیں ہو سکتے۔ حتیٰ کہ حریم کعبہ میں بھی ان کے ساتھ مل کر نماز نہیں پڑھ سکتے۔ کیونکہ آپ کی نماز ہی دنیا جہان سے نرالی ہے۔ حتی کہ آپ نماز جنازہ تک میں باقی مسلمانوں کے ساتھ شریک نہیں ہو سکتے۔ سوچیئے کہ انہوں نے کس چابک دستی سے آپ کا رشتہ ساری امت سے منقطع کر دیا ہے۔ جو نماز جمہور مسلمان پڑھ رہے ہیں وہ کون سی کافرانہ اور مشرکانہ ہے۔ جو انہوں نے آپ یہ پٹی پڑھا کر شجر ملت سے کاٹ کر رکھ دیا ہے۔ ہمارے زمانے میں ‘‘احمدیوں’’ نے اپنا رشتہ مسلمانوں سے منقطع کیا تھا۔ لیکن انہوں نے مسلمانوں سے کٹ کر اپنی الگ امت بنا لی، سوچیئے کہ آپ مسلمانوں سے الگ ہو کر کیاکریں گے؟ لہذا، میری آپ سے درد بھری پکار یہ ہے کہ آپ اپنی حالت پر نظر ثانی کریں۔ اللہ کے حضور اپنے اس جرم عظیم کی معافی مانگیں (کہ اس کے ہاں تفرقہ شرک ہے اور شرک ظلم عظیم) اور شجرِ ملت سے پیوستہ رہیں۔ اس کی اولین علامت نماز میں شرکت ہے۔ جس فرقہ کی نماز بھی آپ کو آتی ہے اس کے ساتھ مل کر نماز پڑھہیں۔ اور دیگر فرقوں کے ساتھ نماز پڑھنے میں بھی کوئی حرج نہ سمجھیں، یہی سلامتی کی راہ ہے۔

میں نے یہ مقالہ آپ احباب کی بہی خواہی کے لیے لکھا ہے، ورنہ بلاغ القرآن سے کسی بحث میں الجھنے کی نہ مجھے فرصت ہے، نہ ضرورت۔

والسلام

پرویزؔ

897 total views, no views today

(Visited 280 times, 5 visits today)

Exposition of the Holy Quran – Ghulam Ahmad Parwez – Tolue Islam Trust

For PDF version of Exposition of the Holy Quran, Please Click HERE.

01. Al-Faatiha 24. An-Noor 47. Muhammad 70. Al-Ma’arij 93. Ad-Duha
02. Al-Baqarah 25. Al-Furqaan 48. Al-Fath 71. Nuh 94. Al-Inshirah
03. Aal-e-Imran 26. Ash-Shu’ara 49. Al-Hujuraat 72. Al-Jinn 95. At-Teen
04. An-Nisa 27. An-Naml 50. Qaaf 73. Al-Muzzammil 96. Al-Alaq
05. Al-Maidah 28. Al-Qasas 51. Az-Zariyaat 74. Al-Muddaththir 97. Al-Qadr
06. Al-An’aam 29. Al-Ankaboot 52. At-Toor 75. Al-Qiyaamah 98. Al-Baiyyinah
07. Al-A’raaf 30. Ar-Room 53. An-Najm 76. Ad-dahar 99. Az-Zalzalah
08. Al-Anfaal 31. Luqman 54. Al-Qamar 77. Al-Mursalaat 100. Al-Aadiyaat
09. At-Taubah 32. As-Sajdah 55. Ar-Rahman 78. An-Nabaa 101. Al-Qaari’ah
10. Yunus 33. Al-Ahzaab 56. Al-Waaqiah 79. An-Naaziaat 102. At-Takaathur
11. Hud 34. Saba 57. Al-Hadeed 80. Abasa 103. Al-Asr
12. Yusuf 35. Faatir 58. Al-Mujadilah 81. At-Takweer 104. Al-Humazah
13. Ar-Ra’d 36. Yaa-Seen 59. Al-Hashr 82. AL-Infitaar 105. Al-Feel
14. Ibrahim 37. As-Saaffaat 60. Al-Mumtahanah 83. Al-Mutaffifin 106. Quraish
15. Al-Hijr 38. Saad 61. As-Saff 84. Al-Inshiqaaq 107. Al-Ma’oon
16. An-Nahl 39. Az-Zumar 62. Al-Jumu’ah 85. Al-Burooj 108. Al-Kauthar
17. Bani Isra’el 40. Al-Momin 63. Al-Munafiqoon 86. At-Taariq 109. Al-Kaafiroon
18. Al-Kahf 41. Ha-Meem 64. At-Taghabun 87. Al-A’laa 110. An-Nasr
19. Maryam 42. Ash-Shoora 65. At-Talaaq 88. Al-Ghaashiyah 111. Al-Lahab
20. Taa-Haa 43. As-Zukhruf 66. At-Tahreem 89. Al-Fajr 112. Al-Ikhlaas
21. Al-Anbiya’ 44. Ad-Dukhaan 67. Al-Mulk 90. Al-Balad 113. Al-Falaq
22. Al-Hajj 45. Al-Jaathiya 68. Al-Qalam 91. Ash-Shams 114. An-Naas
23. Al-Momineen 46. Al-Ahqaaf 69. Al-Haaqqah 92. Al-Lail

 

13,341 total views, 4 views today

(Visited 8,807 times, 449 visits today)

Exposition of the Holy Quran – 114 An-Naas (G A Parwez)

Surah 114: An-Naas

(Mankind)

(1) (To achieve the objective mentioned in the preceding surah) We should come closer to the divine law which provides for the nourishment of the whole of humanity (and not for a particular group of people or tribe). He is the Rabb of the whole world (1:1);

(2) This is the law of the Almighty, Who is the only One with the right and authority to ask for obedience from mankind. His authority prevails in the universe, so people should accept only His sovereignty. He is the sole sovereign of all mankind.

(3) Only His law can provide protection to all mankind and it is only in this way that human beings can be safe from all dangers. He is the ilah of the whole of mankind.

(4-5) While strictly adhering to the divine laws, we have to be extremely cautious of the people who come stealthily to whisper into people’s ears and then withdraw, thus creating doubts in their minds and weakening their firm resolve.

(6) All this is done by people who are known to you as well as by strangers; and also through intangible forces (which operate through imperceptible psychological propaganda).

In order to sustain the divine system, one has to be very careful and cautious of these evil and destructive forces. The only way to do so is to always obey the divine laws.

894 total views, no views today

(Visited 324 times, 1 visits today)

Exposition of the Holy Quran – 113 Al-Falaq (G A Parwez)

Surah 113: Al-Falaq

(The Rising Dawn)

(1) (The stage which this revolution is now entering is likely to produce a clash with the opposing forces. You thus have to be very careful. Just as a newborn baby needs its mother for protection, you should tell your followers) Say, ‘I take refuge under Allah’s Nizam-e-Rabubiyya, Whose law of creation and evolution stipulates that something new always results from the clash of positive (constructive) and destructive forces. The seed bursts and the shoot emerges (6:96).

(2) It would be good if whatever Allah has created in the universe is utilized according to the values and laws determined by Him, but it creates evil if it is utilized in an unjust and unlawful manner. Hence, it is very important for us to remain cautious of this type of evil. Utmost caution is required to avoid the unjust and wrong utilization (against the dictates of wahi) of the heavenly forces.

(3) Furthermore, we have to be extremely cautious when utilizing things, the non-availability of which would hinder growth and development (for example the lack of water hinders the growth of plants).

(4) The opponents of this system will unleash propaganda which, through its psychological effect, could weaken our firm resolution; dampen our spirits; and create doubts in our minds. This may result in shaking our convictions. Therefore, we also have to be cautious of such activities of the opponents.

(5) Also there will be people who will be extremely jealous of our successes. We also have to be careful of their jealously and malice.

(These are the evil and destructive forces about which we have to remain careful. The practical way to ensure this would be to fully obey the divine laws, and so remain within His protective custody.)

724 total views, 1 views today

(Visited 168 times, 2 visits today)

Exposition of the Holy Quran – 112 Al-Ikhlaas (G A Parwez)

Surah 112: Al-Ikhlaas

(The Unity)

(1) (In this connection it should also be clearly explained to your own people that your victory and success are not merely on account of your armed strength. Your success is in fact the result of the ideology which you present with reason and which you make people accept through logical arguments. The fundamental point of this ideology is the concept of Allah Almighty. In the way you present this concept of Allah, it is not possible for a man who ponders intelligently over it, to refuse to accept it. That concept is that)

There is only one Allah Almighty, Who is unique in His person and attributes. No one shares these with Him. Only His law is in force in the entire universe; and all mankind should live under that one law. This will create unity in mankind. (The inevitable outcome of the concept of oneness of the Creator is the singularity of law and unity of mankind.)

(2) Allah is self-sufficient and everything else is dependent on Him for its survival, nourishment and development. He is like a firmly established lofty rock which itself is safe from all dangers. And everyone else rushes towards it to seek safety and protection from a deluge.

(3) He has brought into existence every living being through the process of creation; not of procreation. (In procreation a part of the producer is passed on to the product. Thus the father, namely the producer, becomes somewhat deficient. This is not the case in creation.) Neither did He give birth to any one, nor is He Himself a product of the process of procreation.

(4) There is no one who can ever be His equal or His like.

(Leaving the few atheists aside, the majority of people in the world proclaim that they believe in God. However, God is not visible so everyone can see Him and believe in Him in the same way. God is non-physical, non-visible and beyond perception. Therefore, a person has to tie his belief in God to the concept of God which he has. If you have only one concept of God, it means you believe in God. If at the same time you also have another concept, it means that you do not believe in God in spite of your claim that you do. The true concept of God is that which God Himself has given in the Qur’an. A purer or higher concept about Him cannot be obtained from any other source of knowledge. The secret of success lies in believing in God and as far as humanly possible, reflecting God’s attributes in one’s personality. The nation that bears such high qualities will be invincible.)

700 total views, 1 views today

(Visited 141 times, 2 visits today)

Exposition of the Holy Quran – 111 Al-Lahab (G A Parwez)

Surah 111: Al-Lahab

(Father of Flame)

(1) Look at the great representative of your opponents. He is mainly responsible for all the socio-economic evils of the Quraish and is the biggest supporter of this evil and unjust system. The custodian of the Ka’bah) Abu Lahab has been rendered completely helpless in opposing the divine order and he has been destroyed. (This is not the destruction of one person, but that of the entire social system he represents.)

(2) All his riches and whatever he had acquired, for which he was offering such stiff resistance, was of no avail to him. (All these could not save him from destruction. An unjust system cannot sustain itself on the strength and support of wealth, for its destruction is inherent in its very foundations – 69:27-28, 92:11, 96:7.)

(3) You shall see how he falls into that blazing fire of jahannam (hell), the flames of which are so destructive!

(4) Along with him will be his wife who (as an equal partner in his deeds and because of her backbiting and carrying concocted tales) carried the fuel of jahannam on her back.

(5) You will see that her (rebellious) neck, which never bowed before anyone, will be disgraced and humiliated by coir of rope twisted around her neck. (The unjust order will be defeated in this way and the system you uphold will be triumphant.)

697 total views, 1 views today

(Visited 146 times, 1 visits today)

Exposition of the Holy Quran – 110 An-Nasr (G A Parwez)

Surah 110: An-Nasr

(Succour)

(1) (After making the proclamation mentioned in the previous surah you should separate yourself from these people and commence the next part of your programme. You will see how quickly the results ensue. However, at this juncture keep it clearly in mind that) When succour and victory are achieved according to the divine law and opposition from these people dies off, the avenues of deen open up;

(2) And you see people joining the divine order in groups, one after the other (19:96); (then)

(3) (You should not think that the task is over and that the objective has been achieved. No, not at all! This in fact increases your responsibility and in order to discharge it) You should become intensely busy in order to make His Nizam-e-Rabubiyya (universal system of sustenance) worthy of all hamd (deep appreciation) (94:7-8). At that time some evil and mischievous forces will surely try to hatch conspiracies to create chaos in your system; and to defend it you will have to seek protection from your Rabb. If you do so then divine assistance will come forth very swiftly.

(This message through you, is for your entire ummah (nation), including the present one as well as the coming generations. Tell them that they will have to adhere to this programme under all circumstances. If they leave it or became lazy in its implementation, then another nation, which will be better, will take their place – 47:38.)

609 total views, no views today

(Visited 136 times, 1 visits today)

Exposition of the Holy Quran – 109 Al-Kafiroon (G A Parwez)

Surah 109: Al-Kafiroon

(The Disbelievers)

(1) (O Rasool! You have spent a lot of time and energy to direct these people on to the right path. You have done your best to save them from destruction; but it seems that they will not take the right course. They still believe that you will either give up or compromise with them, and therefore, in that hope they do not accept this call. So now the time has come that they should be told in clear and no uncertain terms.) Openly tell the people who oppose your mission,

(2-3) “My destination, and yours, are distinctly different and the paths leading to them are also separate. The goal we are trying to achieve is different; and the means are also different. Your deities and the one I obey are different. Your concept of obedience is different from mine. Your deities are carved out from your own imagination and the One I obey is the Creator of the entire universe! You worship your deities; and I consider obedience to the divine laws as worship. The two of us cannot come to one point; and therefore, the question of a compromise with you does not arise at all.

(4-5) Do not ever consider this difference to be temporary and that, with the passage of time, it will end on its own. No not at all! This difference is fundamental and on principles. It will not end now, or ever in the future.

Your deities and the One I obey will always be different. Your obedience means worshipping these deities; and mine means following the divine laws and upholding their ultimate sovereignty. These are ineffaceable differences.

(6)  Therefore as your programme is different from mine, you may follow your own programme and let me pursue mine. (The outcome will reveal which programme is successful (6:136, 10:41, 15:85, 42:15, 60:4,  73:10).

693 total views, no views today

(Visited 172 times, 1 visits today)

Exposition of the Holy Quran – 108 Al-Kauthar (G A Parwez)

Surah 108: Al-Kauthar

(Abundance)

(1) O Rasool! We have bestowed unbounded blessings upon you in the form of the Qur’an, which is the fountainhead of all good in the world. It is full of knowledge, truth, wisdom and insight, which as time passes, will continue to be manifested. No shortage will ever occur in this abundant benevolence (13:35, 14:24-25).

(2) Now it is incumbent on you to propagate its teachings and spread this mission far and wide. Therefore, remain busy in fulfilling your programme and discharge to the best of your ability your duty to establish the Nizam-e-Rabubiyya. Have full command and control, utilizing knowledge, intellect, experience and observation; and along with this make arrangements for the subsistence of your companions (1).

(3) Presently your jama (Muslim community) is somewhat weak and the opponents are very strong. But you will ultimately see that the people who oppose you today will be completely obliterated; and that this system which is the fountain-head of all goodness, will survive and be strengthened further.

——— Footnote ———

(1)          Nahr means slaughtering camels. This was considered by the Arabs to be the best meat. However, it was forbidden in the Jewish religion to eat the meat of camels. The Jews were well-established in Madinah. They thought that the Muslims migrating from Makkah were weak and would thus be subservient to them. The Muslims, on the other hand, were told at the outset that they did not have to be afraid of the Jews. The slaughtering of camels would thus be a defiant indication of their lifestyle, showing the Jews that they could not change their way for them. The truth can never compromise with falsehood.

673 total views, 1 views today

(Visited 109 times, 1 visits today)